把心腾空和把心夯实，角度不同，道理都一样，都是要虚，虚心。
壹，就是专一。这个专一和前面学习的专一有相似的地方，但更深入。
前面分析了虚的两个层次，这其实是解蔽的大前提。也就是说，你第一步必须要虚心，但虚心了也并不见得所有的事都成功了，它还需要“壹”，专一了，就能认识全面。打个比方。青原惟信禅师在法堂上，对众门人说：老僧三十年前未曾参禅时，见山就是山，见水就是水。待到后来，参禅悟道后，见山反不是山，见水也不是水。而今三十年过去了，身心已老，该休歇时，依然见山只是山，见水只是水。专一，大概就类似于禅师的第二阶段，见山不是山，见水不是水。因为他已经从一高一低自然境界山水的矛盾状态，进入到扫平高低不见自然山水的融合状态了。
释迦牟尼在山洞结跏趺坐，身无遮蔽，不避风雨，全体放下，摒除一切，从一日一食到七日一食，形如枯木，苦行六年，最后在菩提树下才有了彻底的醒悟。这样专一的程度非佛而不能有。所以，后来的悟禅修禅，都必须要求专一。
有一天，沃尔斯索普的一棵苹果树上落下一个苹果，恰巧砸到了牛顿的头上。他就想，苹果为什么向下掉而不向上去呢？这基本上是个傻问题，可是牛顿不这样想，他再结合他的研究想原理，终于发现了万有引力。所以，许多有成就的科学家都有这样的专一故事，专一才是他们成功的前提。
如果单纯从数字讲，能够掌握“一”的人便能获得“万”，一味追求“万”的人必然失去“一”，这是一对辩证关系。
静，就是平静。
静是更高一层次的。有了虚，有了壹，还要静，这样才能达到透彻的境界。要达到这样的境界，需要更多的修炼。
冷清寂寞的时候，可以表现出一个人的修养功夫；红火热闹的时候，往往也可以看出一个人的自制力量。
哲学大师王阳明曾经告诫他一个叫刘君亮的学生，因为他要去山中静坐。王老师对他说：你如果用厌弃外物的心去静中探求，反而会养成骄傲懒惰的习气；你如果不厌弃外物，又去静中存养，那就是好的。
那么，如何静中存养呢？依我的理解主要有两方面。
首先，要和自己的内心斗争。明人吕坤说，我们的身外有五个强敌：声色犬马，钱财利禄，名誉地位，忧患艰难，太平安逸；我们的内心也有五个强敌：憎恶愤怒，喜乐爱好，牵緾踌躇，狭隘争躁，积习惯癖。我们整天都会被这些内外的敌人扰害得神魂颠倒，需要勇气和强有力的克制才不会随波逐流。
其次，要学会舍得和放弃。这仍然属于人内心方面的。吕坤继续深有体会地说：我活了五十年，才体会到“五不争”的真味。有人问什么是“五不争”，我说：不和聚敛财产的人争富，不和醉心仕途的人争贵，不和夸耀文饰的人争名，不和怠慢轻傲的人争礼节，不和盛气凌人的人争是非！看看嘛，整一个不求上进的与世无争。可是，这样的与世无争，已经进入到上面那禅师的第三境界了：仍然是见山是山，见水是水。因为他看透了事物的本源。
好，现在让我们又回到荀子老师的课堂。
荀老师谆谆教诲我们：很多复杂的事情可以简单化处理，天下的事只有两种，用不对的分辨出正确的；用正确的分辨出不对的。这其实说的还是方法问题，有了是和非这两个参照物，才能非察是，是察非。
虚。壹。静。如果把它们当成人生修养必不可少的环节的话，还有一个词应该可以联系在一起：忏。忏，肯定连着悔，两字相联，大约有三个意思：悔过；乞求宽恕；表示重新做人。
佛教里对忏悔做过这样的比喻：忏悔就像浣洗陈年垢衣，一旦洗干净，可还衣服清白洁净。如同百千劫中，积下许多不善业，依靠佛法的力量思过，可以在一日之内将过错消除。
虚壹而静而忏，我们的人生一定会完整很多的。
