在我们的一生当中，我们都在不断地追求身外之物，追求着名，追求着利，有时我们想拥有的内容太多了，心思太复杂了，我们的负荷太沉重了，因而烦恼不断，把自己的身体就这样折腾坏了。
人类的生活每时每刻都受到社会因素的影响，主要是体现在精神因素方面。情志活动是精神活动的重要内容，“七情”就是指人类情志活动所产生的七种感情变化，七情太过是中医学重要的病因之一，即使是体格强壮的人，急剧的精神创伤或长期的精神刺激超过了人体生理的调节范围时，均可导致疾病的发生。七情致病的范围是相当广泛的，不仅限于精神性、机能性的疾病，也会导致器质性的病理变化。当代医学的大量实验研究也证实了精神因素与某些器质性疾病（如高血压、冠心病、消化道溃疡等）的发生有密切关系。由此可见精神活动的调节，对疾病的防治有着极为重要的意义，畅性情以养生是重要的保健措施。
“恬虚无”养生是从物质第一性的朴素唯物主义立场出发，认为疾病是物质性的，由于外界因素和机体运动失去平衡而致病。精神由物质产生，是客观事物的存在和反映，才会引起七情之产生和变化。物无神灭，从而主张养性颐神，重视道德修养，俭朴生活，劳逸适度，在改造客观世界的同时寻求高尚境界的精神愉悦和心理平衡。“常人不可无欲，复不可无事”，君子爱财，取之有道，关键在于制念定性，不贪横财，不做亏心事，勤奋努力地用自己的良心与智慧去自谋财富。知足常乐，摒弃杂念，宁静淡泊，畅遂情志，愉悦平和，做到自慎和节制。唐代大医孙思邈曾提出：“约私心，靖躬自思。”
因为人之有为皆因欲念而起，欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。要防止这种局面的发生唯有一法，就是虚其心，静其神。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。在这一点上，庄子说得更明确：“静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
在很久以前，有一位老和尚，每天天还没亮就开始扫地，从寺院内扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里，天天如此，月月如此，年年如此。
这个小城里的人，在很小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然已经很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见衰老。
一天，这位老和尚坐在蒲团上安然圆寂了，这个小城里的人谁也不知道他究竟活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。
人们根据这位老和尚所遗留下来的记载进行推算，却发现他活到了137岁。
从这个故事中，我们可以领悟出清静无为对一个人的身心健康的重要性。
静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，要知道，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是滋养身心健康的良法。
道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。”
养生当以虚无、清静为本。保持虚无的状态，有利于人体气血的充盈（山谷虚空，所以有水流的汇聚）。清静可以胜炎热，可以减少人体的消耗。过度的劳作、躁动，则会消耗人的气血。身体差的人特别要注意！道的本质是虚无的，所以保持虚无的状态应当如同“道”一样。天的本质是清静的，所以保持清静的状态，应当如同天一样。而静心，则应当如同混浊之水逐渐澄清。
古人认为要达到健康长寿、颐养天年必须要“志闲而少欲，心安而不惧……美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”，这句话告诫人们要安于平淡的生活，不要追求过分的物质享受，不要与别人攀比，更不要有非分之想，要随遇而安，心安理得，才能知足常乐，情志舒畅，并达到较高的修养。
【专访总结】
纵观现代社会，人们的物质生活水平越来越高，而身心疾病的发生也越来越多，工作和生活中诸多的压力长期无法消除，紧张焦虑的情绪无处宣泄，亚健康和抑郁症成为都市人的多发病。其实，我们如果能够按照庄子教诲的那样“恬淡虚无”，稍微降低对物欲的追求，就能够给自己减压，从而达到精神内守，身心愉悦。人生苦短，怎样度过自己的一生？是迷失在物欲横流中，身心疲惫，还是恬淡虚无，精神内守？在了解了庄子养生的精辟理论后，大家一定会有新的认识，并将以此来指导自己的工作、生活乃至人生。
