基于上述观点，‘激’进‘女’权主义致力于下列工作：为被强‘奸’‘妇’‘女’设立救助中心；为挨打‘妇’‘女’提供庇护所。她们最活跃的方面在和平、生态、生育权利、反对‘**’秽‘色’情品以及同‘性’恋权利运动等。她们为运动所制定的目标是：摧毁统治机制。
对于‘激’进‘女’权主义所主张的父权制这一理论，‘女’权主义者当中有许多不同的看法，虽然有人认为用这一理论来分析压迫‘妇’‘女’的机制是有效的；但也有人认为它太过宽泛，太过概括；还有人认为它太受特殊社会条件的限制，不如用‘性’一‘性’别体系这一概念来取代它。有的批评指出：这一理论是描述‘性’的，而不是分析‘性’的，它不能解释男权的起源，因此难以提供结束男权统冶的策略；它建立在男人是敌人这一错误的判断之上，所以只能在‘女’同‘性’恋分离主义者当中引起共鸣，不能得到广大‘妇’‘女’的认同；这一理论是非历史的建立在错误的普遍适甩假设之上，它只反映了白人中产阶级‘妇’‘女’的经验，没有考虑到工人阶级‘妇’‘女’、黑人‘妇’‘女’和第三世界‘妇’‘女’的情况；按照这一理论的逻辑，在男人数世纪的错误统治之下，‘女’人所扮演的只是被动受害者的角‘色’，而不是历史和未来的共同创造者。对‘激’进‘女’权主义的另一种批评来自后现代‘女’权主义，认为它把男‘女’两‘性’的两分状态固定叱了，把父权制的压迫和禁制当作一个静态的概念来看待。
哈特曼出4的著名文章《马克思主义与‘女’权主义的不幸结合》曾在70年代广为流传。她既枇评了传统马克思主义的‘性’别盲点，也批评了‘激’进‘女’权主义的阶级盲点，从男‘性’在家庭内外控制‘妇’‘女’劳动力的角度重新定义了父权制这一范畴。她把资本主义和父权制看作相互依赖、相互强化的两个制度，并认为，‘妇’‘女’解放就是要把这两种制度都消灭。
‘激’进‘女’权主义对两‘性’生理差异的强调
‘激’进‘女’权主义的观点有过一个演化的过程，其‘女’‘性’优越论的形成也有一个渐进的过程，这个演化过程可以被概括为三个阶段：在第一阶段，她们主张消除和减少男‘女’两‘性’的生理差异，以便消除‘性’别歧视；在第二阶段，她们谴责男‘性’的生理持征，主张排斥和脱离男‘性’；在第三阶段，她们转而赞美‘女’‘性’的生理待征，主张‘女’‘性’的生理优越和道德优越。
在60年代，‘激’进‘女’权主义者认为‘女’‘性’是被压迫阶级，并称现行的社会体制是‘性’阶级体制！；男‘女’不平等是由‘性’别所造成的，消狳不平等的方式就是要破坏‘性’别角‘色’的分工。些‘激’进‘女’权主义者甚至将‘女’‘性’的低下地位归咎于生理结构，认为‘妇’‘女’的身体是自然界的畸形创造，这一生理结构导致‘妇’‘女’以为自己应当去做那些屈从于男‘性’统治的事情，诸如生育、带孩子、‘性’‘交’等；既然并不仅仅在资本主义制度下‘妇’‘女’才受扭迫。而是在任何经济制度中都可能发生压迫‘妇’‘女’的现象，那么‘妇’‘女’受压迫的原因就不是由阶级原因而是由生理原因导玫的，其中最主要的一个原因是‘妇’‘女’的生育；只有通过诸如避孕技术、试管婴儿、人工授‘精’及无‘性’繁殖这类科学技术的进步把‘妇’‘女’从生育这一压迫她们的生理功能下解放出来，‘妇’‘女’的处境才会有实质‘性’的改善；只要两‘性’的区分在生理上和社会上还继续存在，‘妇’‘女’的处境就不会有实质‘性’的玫善。她们认为。要想铲除这一‘性’阶级体制，必须首先铲除其生理基础；只有想办法消除使‘妇’‘女’处于屈从地位的生理差异，使男‘女’之间的生理差异不再有意义，才能进而消除男‘女’之间的不平等和‘性’别歧视。
费尔斯是这一观点的代表人物。她的代表作《‘性’的辩证法》被誉为对‘妇’‘女’受压迫进行系统分析并解释其根源的最早尝试之一。她在这部著作中表达的一种观点十分引人注目：通常，‘女’权主义者总是否定‘妇’‘女’的依从地位有其生物学的基础，可费尔斯通却认为，‘妇’‘女’依从地位的根源在于人类生物学的某些永存的事实，那就是：婴儿的成熟期很长，这便决定了婴儿要有很长一段时间依赖于‘成’人，特别是要依赖母扔才能生存；与此同时，生育使‘妇’‘女’的体质变弱，使她们要依靠男人才能生存。由这一逻辑推演下去，费尔斯通得到了如下的结论：‘妇’‘女’解放要靠生物革命和与此有关的一系列技术进步，这一革命不仅要使婴儿的养育脱离人‘奶’，而且要使生育过程脱离‘子’宫，这样才能真正消除‘妇’‘女’对男人的体力的依赖，而这一依赖恰恰是‘妇’
‘女’依从地位的生理基础。
人类学研究发现，在澳大利亚的土著居民、非洲游牧民族和爱斯基摩人以及其他狩猎民族中，造成男‘性’统治的原因不能仅仅用与外界的阶级社会接触来解释，而要由其自身发展的过程及致使‘女’‘性’地位低下的生理原因来解释。除了前述费尔斯通的解释，即父权制产生的原因是原始人的后代对母亲的依附，以及母亲依附于在她生产和哺‘乳’时供养她的男人这一基本事实之外。更普遍的一种看法是，男‘性’统治既非来自男‘性’的好战，也不是由于‘女’‘性’的依附‘性’，而是起源于男‘性’的狩猎活动。由于‘妇’‘女’要哺育孩子，不能去狩猎，男人就利用她的无能为力而控制了‘肉’类的‘交’换。随着‘肉’类在不同狩猎集团饮食中处于日渐重要的地位，就遂渐形成了男‘性’的统治。
在70年代，‘激’进‘女’权主义开始改变其观点，从把‘女’‘性’的地位低下归因于‘女’‘性’的生理状态，转变为谴责男‘性’的生理状态，从而走向另一极端，鼓吹排斥男‘性’，把男‘性’侵犯‘女’‘性’的倾向看作是与生俱来的，把男人当作敌人，一种典型的‘激’进‘女’权主义言论是这样的：有人说，‘妇’‘女’运动是有史以来第一场没有敌人的战争，而我们认为敌人就是社会和男人。在第四次世界‘妇’‘女’大会上，有一位老年‘妇’‘女’发言说、记得在60年代、70年代那时，在‘妇’‘女’的集会上经常会出现这样的场面：一位‘妇’‘女’高声问与会‘妇’‘女’：谁是我们的敌人？大家齐声回答：男人！
不仅是‘激’进‘女’权主义这样看，就连萨特都认为‘妇’‘女’运动是一场所有‘女’人针所有男人的斗争，他曾说过：迄今为止，阶级斗争是由一部分男人针对另一部分男人而展开的。它本质上是男人之间的一种关系，一种与权力或经济相联系的关系。而男人与‘女’人的关系却是非常不同的。我认为，‘妇’‘女’斗争不是从阶级斗争中引申出来我甚至可以这样说，大多数‘妇’‘女’迈没有意识到这一点，即这是一场所有‘女’人针对所有男人的斗争，而每一个‘妇’‘女’只要通过加入这场运动，使它成为规模更大的斗争，她们就能从中获得益处。
