在《圣过》中，作者还认为：人和动物都求生怕死，营造住处，养育后代，其“智虑、语言，人与虫一也，所以异者，形质尔”。又进一步讲到：“太古时，裸虫与鳞、毛、羽、甲杂处，雌雄牝牡，自然相合，无男女夫妇之别、父子兄弟之序；夏巢冬穴，无宫室之制；茹毛饮血，无百谷之食；生自驰，死自仆，无夺害之心，无瘗藏之事。任其自然，遂其天真，无所司牧。濛濛淳淳，其理也，居且久矣。”也就是说，远古时期的人类是和动物没有区别的，凭着本能，顺乎自然的生活，经历了很长的时间。后来，人类向文明社会转变，“圣人”“强立宫室饮食以诱其欲，强分贵贱尊卑以一其争，强为仁义礼乐以倾其真，强行刑法征伐以残其生，俾逐其末而忘其本，纷其情而伐其命，迷迷相死，古今不复，谓之圣人者之过也”。也就是说，人类向文明社会转变的过程，是给民众造成损害的过程。所谓等级制度，仁义礼乐，刑法征伐，都是在这个转变过程中，强加给人的，并不是生来就有的，也不是神圣不可侵犯的。文章的结论，也就是人类社会的争利、争贵、争强，社会所出现的“弓矢之伐”、“覆家亡国”、“生民困穷”等问题，追根溯源都是圣人的过错，文章篇名“圣过”，也即此意。
《无能子》中的《范蠡说》也指出过天地的自然性：“夫天地无心，且不自宰，况宰物乎？”《严陵说》还借东汉隐士严陵之口，大胆地说：“自古帝王与公侯卿大夫之号，皆圣人强名，以等差贵贱而诱愚人尔，且子今之帝王之身，昔之布衣之身也。”“夫强名者，众人皆能为之。我苟悦此，当自强名曰公侯卿大夫可矣。”这即戳破了帝王将相神圣尊贵的外衣。
安史之乱以来，皇室衰微，强藩林立，及至唐末农民起义又风起云涌，帝王将相在人们的心目中，已失去了神圣和尊贵，《无能子》贬斥帝王将相的言论，也就是在这样的历史条件下产生的。
《无能子》一书还提出了“无欲而无私”的为人处世观。主要表现在《答华阳子问》一篇中。“华阳子”是“无能子”的好友，因不便于驳朋友的面子，勉强出来做官，但他学无心已经很长时间了，做官觉得违心，于是向无能子请教该如何是好呢？无能子答复说：“无心”不是可以学的，“无心”也不在于是否做官，心中越疑惑杂念越多，这就像是见到盲人已在陷阱边却仍让他向前走。接着无能子又阐明了自己的立身处世原则：
夫无为者无所不为也，有为者有所不为也。故至实合乎知常，至公近乎无为，以其本无欲而无私也。欲于中，渔樵耕牧有心也；不欲于中，帝车侯服无心也。故圣人宜处则处，宜行则行。理安于独善，则许由、善卷不耻为匹夫；势便于兼济，则尧、舜不辞为天子。其为无心，一也。
也就是“无为”的实质就是“无不为”，而“有为”则一定“有所不为”。因而最切实的行事是合乎常理，最大的公心是“近乎无为”，因为他本来“无欲”方能“无私”。自身藏有私欲，即使做渔民、樵夫、农夫、牧民也会有心理负担；自身不藏有私欲，即使当帝王公侯也没有心理负担，所以“圣人”能入世就入世，该归隐就归隐，客观条件宜于独善其身，就像上古高士许由、善卷那样“不耻为匹夫”；客观形势允许便于兼济天下，就像尧、舜那样不辞天子之位。这样做，在“无心”这一点上是一致的。
唐末吏治腐败，藩镇割据，征战不休，人民困苦，无能子认为一切祸乱都是出自人们的私欲；认为无欲才能无私，无欲方能做到进退不争。早在先秦时期，老子、庄子已提出了“无为”观，但无能子的“无为”思想，已不同于老、庄，而是有着积极向上的意蕴，其目的在于“无不为”。也就是在当时的历史条件下，首先做到“无为”，即无欲、无私，然后再去有所作为，这是身处乱世、衰世，一种积极的入世思想。即是将“道家之‘无为’观点与儒家之‘入世’观点，以‘不欲于中’为基础而有机地结合起来”[31]。
