这一点也表现在《法哲学原理》导言所包含的如下段落中：“存在于作为自我意识精神的理性与作为当下现实性的理性之间的东西，将前者与后者区分开来并阻止其在后者中找到满足的东西，正是某种抽象物的束缚，这种抽象物尚未获得解放从而能够变成概念。”(PR,T14)。黑格尔所讲的“作为自我意识精神的理性”意味着具有哲学反思能力的个体；“作为当下现实性的理性”指的是现代社会世界。当黑格尔讲到有反思能力的个体与现代社会世界发生分离的时候，他所想的正是有反思能力的个体与现代社会世界之间的主观分裂，或者换句话说，是他们的主观异化。“某种抽象物的束缚”是指他们对社会世界或其自身的理解的束缚。这种理解可以通过隐喻的方式描述为一种“束缚”、锁链或枷锁，因为它将他们与现代社会世界相割裂。它之所以被描述为“抽象的”,是因为它是单面的、错误的。如果他们的理解能够“获得解放从而变成概念”,那么他们就能获得对环境的正确的哲学理解，就能够理解社会世界是家，从而在社会世界的系列安排中找到“满足”。
只有黑格尔对其历史情境的理解被阐明，他的解决方案就不再是令人奇怪的。如果由于黑格尔同时代的那些具有反思能力的人不能够理解他们的社会世界(或他们自身),他们就是被异化了的；如果没有通过哲学理论的帮助，他们的社会世界(或他们自身)就不能够得以理解；因此，他们就恰好需要关于现代社会世界与现代人的哲学解释。这种解释可以使他们理解社会世界就是家，通过把握这一事实，他们就能够与社会世界的安排取得和解(PR,T14)。黑格尔对他同时代的那些具有反思能力的人的困境所做的诊断可能是错误的，但是与他对这一困境的理解相关，他为此所提供的答案是非常合理的。
许多人认为，黑格尔相信通过理论来求得和解总是有可能的，其中最著名的当数马克思。①我们一直以来没有充分理解的一点是，黑格尔恰恰否认这种看法。尽管黑格尔确实认为理论能够促成和解，但是他认为，只有当一些客观的社会条件恰到好处的时候——即它们可以使社会世界成为家——理论才能做到这一点。①黑格尔认为，世界历史就是能够产生这些条件的过程。②他认为，在罗马帝国时代(PhG,355—359/290—294;VPG,380-385/314-318)或中世纪(VPG,440-491/366-411),社会世界就不是家。③罗马世界不能产生共同体；中世纪世界不允许个体性。在这些时代里，任何想要通过理论将人们与社会世界达成和解的尝试都是没有意义的。它所需要的并不是人们意识的转型，而是客观社会安排的转型。
只要我们认识到，在黑格尔看来，唯有必要的客观社会条件恰到好处，理论才能够促进和解，那么我们就能够更好地理解他与马克思的关系，因为现在有一点是很清楚的，正如人们通常所认为的，他们之间的基本差异应该与客观社会条件的重要性无关。但是，实际上，这一点正是他们都赞成的。像马克思一样，黑格尔认为，如果社会世界是异化的，那么它的社会安排就必须转变，以使其变得值得和解。这也正是他的《世界历史哲学讲演录》一书的主旨。④他也和马克思一样，认为如果没有一场革命的话，社会世界就不可能成为家。①但是，他与马克思也有所不同，马克思认为，革命将要到来，而黑格尔认为，革命已经发生——1789年的法国大革命。他们二者之间的基本差异在于，黑格尔肯定了现代社会世界是家这一命题，但马克思否认这一命题。
现在，如果我们概括一下和解方案的观念，我们就可以认为黑格尔和马克思所从事的基本事业是一样的，但形式却有所不同。我们可以说，马克思致力于“政治化的”和解方案，而黑格尔却致力于“哲学化的”和解方案。
政治化的和解方案始于如下命题，即现代社会世界不是家。它力图通过改变主要的社会制度，使之值得和解，从而来获得和解的客观条件。它不寻求直接将人与社会世界进行和解，而是要改变社会世界使之值得和解。它之所以是“政治化的”,因为它力图通过改变政治而使和解成为可能。
哲学化的和解方案始于如下命题，即尽管社会世界看起来不是家，但140事实上它就是家。②它之所以是“哲学化的”,是因为它力图向人们提供关于主要社会制度的哲学解释，通过这种解释，使人们能够看清他们所处的世界虽然看上去不是家，但事实上就是家，从而使他们与社会世界得以和解。这一方案就是通过对社会世界的真实本质提供某种理性洞察(vernünftigeEinsicht),从而达成和解(PR,T14)。当然，从某种意义上讲，哲学化的和解方案也是“政治化的”,因为它在力推和解的时候，它也表达了某种政治态度：接受与肯定。
马克思认为，哲学化的和解方案本质上是意识形态性的；因为在他看来，如果社会世界是家，那么这就根本不需要社会理论。①说一种方案是“意识形态性的”,也就是说它本就是某种形式的“错误意识”,或者它有助于形成某种形式的“错误意识”(即对社会世界或其成员的错误解释，这种解释有助于将压迫固定化或合法化)。马克思论证了，只有当社会世界的运动以及它就是家这一事实都非常明显时，社会世界才是家。在他看来，如果你需要某种理论，社会世界才会是家，那么你所生活的世界就根本不是家。然而，黑格尔对于社会世界是家持有一种非常不同的观念：即社会世界既可以是家，同时也需要理论。他认为，历史转变使得现代社会世界成为家，其中包括了市民社会与现代国家的出现，同时也产生了对社会理论的需要。同时，他在更一般的意义上论证了，现代性的条件使得理论不可或缺，这些条件包括现代国家的范围与复杂性，以及有反思能力的个体要求对他们的社会安排有“理性洞察”这一事实。
