根据前面的分析，我们可对早期儒学的政治理念作出分析、批判、检讨、反省，并对学术界的有关论点作出辨析和澄清。如一些学者从主观印象出发，将儒学等同于专制主义，视为君主驯化民众的工具，认为“王权至尊”乃是儒学政治思想的核心。然而如我们前面分析的，不论是周人的宗教天命观，还是后来的儒家思想，都不是将君看作最高的，孔孟等儒者都坚持在人君的上面，另外还要拿出一个“天”或“道”压在他头上，使人君不能自有其意志，必须以“天”或“道”——实际也就是民的意志为意志；否则不配做人君，而可对其“革命”和“易位”。诚如徐复观先生所言，“人君上面的神，人君所凭借的国，以及人君的本身，在中国思想正统的儒家看来，都是为民的存在……可以说神、国、君，都是政治中的虚位，而民才是实体”。“即就是从统治者的角度来看，不仅那些残民以逞的暴君污吏没有政治上的主体地位，而那些不能‘以一人养天下’，而要‘以天下养一人’的为统治而统治的统治者，中国正统的思想亦皆不承认其政治上的地位”[14]。也就是说中国传统政治中不仅存在着君这样的政治主体，而且还存在着超越其上的以“天意”“民心”“道”所表现出来的道德主体与人民主体。这种主体虽然隐而不显，但实际上却是历史观念的真正主宰，也是历史评价的真正标准。儒家肯定、承认君在政治中的地位，在当时的历史条件下应属正常，并不奇怪；特殊的是他们在肯定君的地位的同时，又拿出民置于君之上，认为“立君”“置君”的目的都是为了民，君如果不能“保民”“养民”“安民”，便不具有合法性。这，才是儒家政治思想中特别值得关注的地方。中国历史上的政治之所以没有完全走向由申、韩等法家所代表的极权政治，之所以没有完全漆黑一团，不能不说与儒家的这一政治理念密切相关，是儒家以其道德主体性与人民主体性相抗衡的结果。给儒学贴上专制主义、“王权至尊”的标签，如果不是有意歪曲，也是极大的误解。
