古代印度社会由婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四个种姓组成，婆罗门教宣称四种姓世世代代不可改变。佛教则认为，四种姓在因果报应、生死轮回方面是平等的。出生于卑姓的人，如能行善，来世可到天界或转富贵之家；同样，出生于贵姓的人，如行恶不改，死后将沦入地狱，或转生贫贱之家。而且，四姓之人，一旦出家为僧，便具有同等的权利，没有贵贱之分了。
《阿含经》的这些内容，反映了小乘佛教的思想，主张通过正确的修持途径和方法，求得个人的解脱。因此，曾长期在社会上流传，起到了普及佛教知识的作用。道安倡导出家人以“释”为姓，即根据《增一阿含经》。小乘佛教思想与大乘佛教相比，其差异主要在于，小乘佛教虽然认为事物是不存在的，但同时承认构成事物的微小元素是现实存在的，而大乘佛教则认为一切事物和现象都是虚幻不真实的，物质世界的本质就是虚幻。南北朝以后，大乘佛教盛行，对《阿含经》中的诸多论点进行了修改与发展。
二、般若学说与僧肇的唯心主义体系
般若学说系大乘佛教空宗的理论，东汉末年西域高僧支娄迦谶来到洛阳传法，即译出了《道行般若经》10卷。此后，支谦也在孙吴时译过《般若》一系的经典。但这些《般若》系佛经译出后，却并未在当时产生多大影响。直到两晋时期，般若学说才受到社会注目，无罗叉、竺法护、鸠摩罗什等相继译出了《放光般若经》《光赞般若经》《摩诃般若波罗蜜经》等一批《般若》经典。道安、慧远、僧肇等著名高僧都对般若学说作过阐发，力倡般若思想。同时，般若学说又和玄学相融合，比附玄理，使佛理玄学化，以致有的般若学者，被比为何晏、王弼及竹林七贤。
般若学说的主旨是五蕴本无，诸法皆空。小乘佛教认为，五蕴的组合构成了世界一切事物和现象，因此只有舍弃五蕴，才有可能得到解脱。而作为大乘空宗的般若学说，则认为人们所看到的色等五蕴，乃是幻有，并不是真实的存在，因为生、灭皆由因缘，因缘而生，因缘而灭，靠着各种因缘而表现出来的有，当然不是真有，而只能是一种幻有。幻有无性，所以五蕴本无。物质世界既然是虚幻、空无的，那么，色与幻便没有差别，色即是幻，幻即是色。不仅色、受、想、行、识这些世间之法为虚幻，即便佛道，涅槃也是如幻如梦，甚至连被大乘有宗视为最神圣的佛性也是空幻的。佛教徒苦心追求的目标是为了证菩提、至佛法，而般若学说却宣称诸法皆空，菩萨、佛、法性等皆悉无所有，亦不可得。从客观物质世界到主观精神世界，一切皆空，就连“空”也是空的。
在般若思想的传播过程中，鸠摩罗什的著名弟子僧肇起了重要作用。他在总结魏晋玄学和佛教各流派的基本理论的基础上，先后撰写了《不真空论》《物不迁论》《般若无知论》和《涅槃无名论》，简称《肇论》。这四篇哲学论文作为僧肇思想的代表作，较为完整地建立起了唯心主义的宗教哲学体系。
（一）《不真空论》
