德行比才能更重要
【原文】
子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
【解析】
孔子说：“（一个在上位的君主）即使有周公那样美好的才能，如果骄傲自大而又吝啬小气，那其他方面也就不值得一看了。”在这句话里才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。在孔子看来：一个人虽然才高八斗但如果德行不好，圣人连看也不看他一眼，只有德才兼备才是完美的人才。
应该说孔子认为只有德才兼备的人才才是真正完美的人才，当然如果有时二者不可得兼，那么此时德是熊掌，才是鱼，孟子舍鱼而取熊掌，圣人舍才而取德。
应该说，我们今天选拔和培养人才，依然需要坚持这个原则。不过，只是德和才的内涵都已不可同日而语。
至于历史上的周公本人，不但不骄不吝，而且是谦逊大度的典范，这也是人所共知而毋庸赘言的了。
“德不高则行不远”是利世的做人观，做事首先做人，我们相信：只有品德高尚的人，才能获得真正的成功；只有德才兼备之人，才能与利世一起患难与共，荣辱共担。
孔夫子教导我们，德育是整个教育的基础，所以抓教育首先要抓德育；孔夫子还告诉我们，德育本身也有基础，要抓德育就要狠抓这个基础。所谓“君子务本，本立而道生”。“务本”就是要“抓根本”，也就是抓基础。这里的“本”即做人的根本，务本就是要学会做人，学会做一个有高尚道德、高尚人格的人。
显然，这里涉及的是伦理道德教育，强调要把“学会共同生活”作为教育的基础，就是强调要把教会如何做人的道德教育作为整个教育的基础。所以我们应当把“学会做人”作为一个口号响亮地提出来，一切德育工作都要围绕“教会学生做人”这一目标来展开，培养人的工作才会有成效（“本立而道生”）。
历史经验告诉我们，政治思想教育并不能取代道德品质教育；任何政治思想教育目标都不应取代德育的根本目标，否则我们培养出的下一代将会成为毫无道德修养的、人性泯灭的野蛮人。
孔子心目中有高尚道德的人是有仁爱之心的人，也就是能“泛爱众”“博施于民而能济众”，即对大众博爱、能为人民大众办实事谋福利的人。
为了使这个高尚的道德目标具体化，以便通过社会教化和自我修养来逐步达到，孟子在继承和发扬孔子的“教人做人”思想的基础上进一步提出了“人格教育”问题。其基本内容是：教人做人就是要教人做一个人格完善的人，道德教育就是人格教育。按孟子的话说就是实施“人道”：使人明白做人的道理，明白“人兽之别”，从而逐步完善自己的人格。
他明确指出：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子·滕文公上》）意思是说，如果只讲究吃饱、穿暖、居住安逸而不受教育，人就会失去人格，和禽兽也差不多。为此他在“性善论”的基础上论证了人格教育的基本内涵应为“仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信”八德，这也就是孟子道德教育的基本内容。
这样，孟子就明确地回答了做一个什么样人的问题。但是，由于孟子的“性善论”含有唯心主义先验论色彩，其“八德”并未被后人完全认同。在后世儒家中还有不少学者推崇管仲的“四维”说：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”（《管子·牧民》）
这些学者认为可用“礼、义、廉、耻”作为完善人格的标准，即作为道德教育的基本内容。如汉代的贾谊和清代的顾炎武等大学问家均对“四维说”十分赞赏。
