要培养多方面的才能
【原文】
子曰：“君子不器。”
【解析】
孔子说：“君子不像器具那样（只有某一方面的用途）。”君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。
我们知道：一件器具，只有一定的用途。例如茶杯只能盛水。器具定了型，用途就有限。而孔子说，“君子不器。”君子不能像器具，就是强调“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是指不能成为某一个定型的人，而应该做到古今中外无所不通，做允文允武的通才；只有具备这样的素质，这样的知识结构，才是一个合格的、称职的为政者。孔子对为政者提出的素养和知识结构的要求，是非常具有见地的。
对于一个高层次的管理者，必须具备决断、敢断、善断等能力，同时还应掌握制定决策方案本身的具体本领。高层管理者，只有具备广博而丰富的知识，才能视野开阔，才能综合分析，才能联想，才能发挥、判断并决策，是为政者的主要职责，而判断、决策又必须具有严密的逻辑思维和通盘把握的能力。因为从认识论的角度讲，决策是为政者在社会实践中选择目标和行动方案的认识过程。决策的对象，不论是社会、军事，还是生产经营，都是一个复杂的系统，它涉及多方面领域，涉及种种事物的属性和特点，尤其决策的主体——人，具有丰富感情和心理活动，这就更增加了决策的复杂性。同时，作为认识过程，决策首先需要敏锐的观察能力和深刻的理解能力；需要准确的判断能力，深入的分析能力，横向综合把握的能力；还需要抽象思维，从而具有揭示客观事物规律的能力，等等。正因为如此，作为一个决策者、高层管理者，熟悉一门专业知识是必要的，但是不必，也不可能像专家那样精通，重要的是要广博。
由此可见，孔子“君子不器”的见解，是符合实际的，与现代管理的客观规律是相吻合的。几千年前的孔子能提出这种见解不能不令人叹服。
孔子本人，也不只是在口头上讲讲“君子不器”，在他育人、察人的过程中，也是坚持“君子不器”这个观点的。
《论语》中记载着这样一件事。有一天季康子（鲁国的大夫，权臣）向孔子打听他的学生的才干。季康子首先问起有军事统帅之才的子路，是不是可以请他当政？孔子说子路的个性太果敢，对事情决断得太快，而且下了决心以后，绝不动摇，决断、果敢，可为统驭三军之帅，而决胜千里之外。如果要他从政，恐怕就不太合适，因为怕他过刚易折。
季康子接着问，请子贡出来好不好呢？孔子说，不行，不行。子贡太通达，把事情看得太清楚，功名富贵全不在他眼中，聪明通达的人，不一定对每件事盯得那么牢。比如说桌子脏了，擦一下好不好？通达的人认为擦不擦都是一样，因为擦了又会脏，不擦也可以。如果有人说一定要擦，通达的人就会说擦也可以，擦了总比较干净，那就擦吧！像这样的人，往往可以做大哲学家、大文学家。因为他有超然的胸襟，也有满不在乎的气概。但是如果从政，却不太妥当。
季康子再请教冉求是否可以从政。孔子说，冉求是才子、文学家，诗词歌赋琴棋书画样样精通，名士气味颇大，也不能从政。
诚然，季康子问到这三位学生，想请他们其中的任何一个出来帮助他，而孔子都不放行，也有另外一层原因，因为季氏当时在鲁国为权臣，气势嚣张跋扈，孔子不愿让自己的学生去插上一脚。不过孔子又确实从另一个侧面说出了实情：一个从政的人，对于这三种才能都需要。第一性情要通达，胸襟不可那么狭隘，气量要大，否则成就就太有限了。其次要处事果决、刚毅，当断则断，决不拖泥带水，下了决心，又能坚定不移，才不会受环境的影响。第三要多艺，样样都知道。政治生涯很痛苦，生活枯燥无味。每天接触的都是痛苦烦恼的事，都是在是非中讨生活。所以自己要有游艺之趣，要有胸襟和超然的修养。
但是，单具其中一种品质，甚至把它推向极端，那就不是一个很好的，或者说优秀的从政者。如子路，具有果敢的品质，但过于果敢，下决心、拍板太快且又毫不动摇，容易造成武断、专制。如子贡，十分通达，但通达得过分，不是圆滑，就是缺乏主见，这也是从政者之大忌。如冉求，多才多艺，这有利于结交朋友，自我排遣心中烦恼、胸中积忧，但过于专注于诗词歌赋琴棋书画，以至**不羁，过分新潮，则只适宜于做艺术家，而不合政治家的要求。可是，这几种品质又都是从政者必不可少的。怎么办呢？孔子告诉我们必须“君子不器”，样样都通，都懂一点，都具备一些，但不必也不能太专一。换句话说，如果把他们三个人的品质凑合起来，就不愧是个大政治家的材料。请看，如果具备子路的刚毅果断的精神，又具备子贡那种豁达大度的胸襟和任劳任怨的气度，再兼备冉求的艺术家的修养，不就是一位通才吗？只有成为这样的通才，同时具备这些品质，从政之际，方能应付各种复杂的局面。
如此说来，孔子强调从政者不能单具一种品质、才干，即“君子不器”，主张从政者成为通才，确实是一种真知灼见。
