简单生活的快乐
【原文】
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
【解析】
孔子说：“多么有修养啊，颜回呀！一筐子饭，一瓢子水，住在简陋的巷子里，别人受不了这种困苦，颜回呀却不改变他的快乐。多么有修养啊，颜回呀！”
《孟子·离娄》篇曾提出“禹、稷、颜回同道”的观点，说：“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。”在孔子所称为“贤”的两种人中，包含了他的两大理想：立功与立德。立功就是推行仁道，造福天下，实现大同世界；立德则是建立一种乐道自足的强大的精神境界，富贵贫贱，始终如一。
所谓“孔颜乐处”，就是指立德。人生的一切欲望，归纳起来是两种：精神欲望和物质欲望。为了满足这两种欲望，相应地就产生了两大追求：精神追求和物质追求。庸人、小人把物质欲望当作人生的全部，所以没有多少精神的追求。
君子、贤人精神的欲望特别强烈，但是却也不能没有物质的欲望，所以他们得承受这两种欲望的激烈冲突，他们比庸人、小人多承受一份根本的人生痛苦。只是他们最终能以精神欲望居于主导地位，达到一种有伟大包涵力的崭新的心理和谐。这种有伟大包涵力的崭新和谐，就是“安贫乐道”。
安贫乐道是激烈的内心冲突的产物，同时又是精神力量强大的表现。它是“安于贫”，而不是“乐于贫”；之所以“安贫”，是为了“乐道”。所以程颐说：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭（空乏）累其心而改其乐也。”
为什么付“安贫”这样大的代价来“乐道”呢？我们且看下面两则故事：孔子见齐景公，齐景公要把廪丘那地方送给孔子作为他的养生之资，孔子推辞没有接受。他回来对学生说：君子应当先立功，后受禄。我今天给景公提了很多建议，他都不采纳，而却要把廪丘那地方送给我，他太不了解我了。于是就驾着车离开了齐国（《吕氏春秋·离俗览·高义》）。
这是第一个故事。
第二个故事是子问颜回：回呀，你家里贫穷，住得那样窄小简陋，为什么不去做官呢？颜回回答道：城外有块土地，可以供我吃饭喝粥；城内有块土地，可以供我穿衣；家里有一张琴，可以用来自娱，老师您教的大道，足以给我无上乐趣，所以我不愿去当官（《庄子·让王》）。
这两个故事从两方面回答了上述问题。一、所为和所得不相称，无功受禄，靠不正当的手段获取富贵，这些都是不合理的，因而不仅不能给人带来快乐，反而会令人心怀不安：二、精神的快乐是最高的快乐，它值得人们忍受物质生活的贫穷来获取。
扬雄《法言·学行》篇中说，有人认为“穿朱红色衣服（即做大官），怀里揣着黄金，那种快乐真无法计算！”但也有人说：“穿朱红色衣服，怀揣黄金的快乐，远不如颜回那样的快乐！孔颜乐处是只有那些无法以一己的物质舒适来满足心灵的人才愿意、才能够享受的！”
孔子赞美颜回的简单生活，显然在说：简单就是美，简单就能快乐。简单的生活节约能量与时间，从而使人有更多精力去侍奉心灵，当然会活得明白一些，快乐一些。
有人问古希腊智者爱比克特德：“智者的标志是什么？”
爱比克特德说：“不为自己没有的东西伤悲，而为自己拥有的东西喜悦，这才是智者。”
爱比克特德说得没错，人的痛苦缘于欲望太多，如果能满足于既有收获，当可享受无限快乐。
智者是知足的，所以是快乐的。
先前我们已经讲了，“道不行，乘桴浮于海”，就是说无论道行与不行，我们的理想能不能实现，都应该是快乐的。
理想应该为现实服务，当理想阻碍了我们，就抛弃它。
孔子原来想做大官，周游列国满世界跑，没有做成，只好铩羽而归，在家乡当了个教书匠。没想到一做就其乐无穷，他终于明白：
1．做小比做大更大。
2．该做什么就做什么，不要强迫自己。
