由此可见，保持一份平常心，才是面临得失的处事之道。别人得再多也是别人的，与我丝毫不相干；别人失再多也是别人的，我能帮则帮，帮不上也没必要长吁短叹。同样，我得再多也是凭能力得到的，付出自有回报，也不必因此而沾沾自喜；我失再多也只能从自身上找原因，客观情况本来就是千变万化，须怨不得别人。这样看来，问题岂不简单得多了？
事实上，得失问题归根结底是一个不断总结经验、不断发展进步的过程，“得”就总结好的经验，发掘不足，以利再战；“失”则深刻检查原因，找出解决问题的办法，把失去的夺回来。别人的“得”正是自己需要加强和改进的地方，别人的“失”正是自己需要改正和防范的地方，如果一切得失都从这个角度去应对，又何愁大事不成？又怎么能够使我们自己不落入彀中，少一分虑患，多一分悠闲呢？
心理学所说的“自我协调和自在”法，基本功夫就在于“看懂自己”。正确看待得失，不遇事紧张，不为小事抓狂，不莫名其妙生气哀伤，不悲天悯人，主动适应变化。
患得患失就是一味地担心得失，斤斤计较个人的得失。患得患失是人生的精神枷锁，是附在人身上的阴影，是浮躁的一个重要表现形式。生活中出现阴影是因为我们挡住了人生的太阳。
生活中往往有这样一些人，做什么事情之前都要反复考虑，做完之后又放心不下，对方方面面都考虑得尽量周到，如有不妥，就很担心把事情办砸并担心别人对自己的看法，并且极其注重个人的得失，他们被笼罩在患得患失的阴影之中，心房被得失纷扰得没有一分安宁。这些人整天神经兮兮，心中布满疑虑、惴惴不安，生活中当然不会有轻松与愉快。
孔子说：仁和的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。有人解释说：人的才智性格各异，在修养自己的时候，哪些地方需要特别用力也互不相同，但有三个方面是人人都需下功夫的，即如何做到不忧、不惑、不惧。
仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，这是儒家人格要求的三个基本要素。康有为解释这三个方面说：“人之生世，忧患、迷惑、恐惧，乃共苦者。极乐、大明、无畏，乃神明之至，人道之极。孔子深得极乐之道，随人何地，皆欢喜自得，而永解苦恼者也；备极大明，随人黑暗，皆光明四照，而永无迷失者也；浩气独立，随人危险，皆安定从容，而绝无畏惧者也。故仁智勇三者，乃度世之宝筏也。”
这三个方面是彼此关联的，但最基础的基础，第一原动力是仁。仁就是以爱心对待世界、对待众人、对待万物，这是向外交接的方面；而在向内修养方面，则是要心性和谐，不被那些自己努力达不到的东西、那些为时运所制约的东西、那些人皆不可抗拒的东西所骚扰。两者合起来，就是和心和物，就是不忧不烦。人只有有这样的气度和德性，才能客观地认识万物，不断增进知识和智慧；同样也只有有了这样的德性和气度，又有了对事物的必然规律的正确认识，才能够对各种逆来之事无所畏惧。
对于一个21世纪的现代人来说，仁、智、勇三者，仁的方面更为难得，因而也更有意义。现代物质生活高度发达，物欲对人的刺激百倍强烈；现代人际交往全面开放，社会关系对每个人都是严峻挑战；现代生活节奏快速，谋生的奔忙使人失去了精神的闲和；现代社会技术化渗透到一切领域，人也成了技术运转中的一个环节……人人在竞争中生存，时时有朝不保夕的紧迫感，处处有喧嚣有矛盾，忧烦充满人生。孔子那种只问耕耘，不问收获，坚定执着地努力，成败听诸天命，把一种崇高的信念安放在日常具体的行为中，因而就结果看虽似一无所获，但就过程看人生的每个环节、每个举措却都是那样充实、丰厚、自足，因而坚忍紧迫而不惶惑忧惧，因而对外来的刺激，对世人的跳梁皆受而不惊……这样伟大的仁者品格，怕已成为举世绝响了。我们只能于静中侧耳聆听，希望它有一两个音符在我们的生命中响起，与我们的人生相伴。
或者，可以不得已而求其次，只要日子过得充实，内省无所愧疚，不为不相干的白操心、干着急，也可达到不忧不惧吧。人能不忧者，中实故耳。“中实”这两个字，是人人都可下功夫做得到的！
