紧接着，文章进一步分析“用力”与“用智”和“自用”与“用物”的不同作用和功效，说明老虎之所以失败的道理：“故力之用一，而智之用百；爪牙之用各一，而物之用百。以一敌百，虽猛必不胜。”如果力气的作用是一的话，那么智慧的作用可以达到百；如果爪子和牙齿的作用各为一的话，那么利用外物的作用就能达到百。以一和百相敌，所以老虎虽有猛力也必定胜不过聪明智慧的人。这里的“一”和“百”都不一定是确数，只不过强调两者之间比例的悬殊、差别的巨大，从而充分表明了老虎“用力”和“自用”的局限性，突出了人“用智”和“用物”的无穷威力。这一段通过“用力”与“用智”和“自用”与“用物”的对比分析，阐明了老虎“虽猛必不胜”的道理。
以上两段描写人被虎食或者虎被人获而寝处其皮这两种不同情况，都是从虎与人的对比入手，为下文做铺垫，文章的重点在第三段。第三段是这样写的：“故人之为虎食者，有智与物而不能用者也。”这是就以上两段的内容所做的归纳和总结，认为人之所以被老虎吃掉，那是因为突然遇上老虎而随身又没有带着武器或其他工具，仓促之间智慧和器物都用不上的缘故。这两句主要是对第一段的呼应，是一个过渡，重要的是下面这几句：“是故天下之用力而不用智与自用而不用人者，皆虎之类也，其为人获而寝处其皮也，何足怪哉！”所以天下那些只用力而不用智的人，那些只依靠自己而不依靠别人的人，岂不都是与上文所说的老虎一样的笨蛋！这种笨蛋像老虎一样被人们捕获而寝处其皮，这样的下场和结局又有什么奇怪的呢！
细心的读者也许已经注意到，这里出现了“天下”二字，所谓“天下”，指的就是人世，也就是我们今天所说的人类社会。当然也可以把“天下”的含义理解得更广泛一些，即把它看成是自然界，是自然规律、自然法则。文章到这里已推开一步，由“人”与“虎”的对比推广到“天下”，由一种现象上升为规律，上升为哲理，这就不能不引起人们的警醒和深思。“天下之用力而不用智与自用而不用人者，皆虎之类也。”这是全文的归结点，也是文章通过人与虎的对比所要阐明的深刻寓意。
这篇短文通过虎与人的对比，指出用力不如用智，自用不如用物，又从用物联系到用人，强调外物为我所用，强调人的主观能动作用，是富有积极意义的。这不禁使我们想起先秦大哲学家荀子《劝学篇》中的一段话：“登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。”这段话的意思是说：站在高处向人招手，距离很远的人也能看得到，这并不是手臂加长了，而是因为站得高。顺着风向呼喊，距离很远的人都能听得清楚，这并不是声音加大了，而是风起了传声的作用。荀子接着还说：“假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子性非异也，善假于物也。”荀子说：驾车马可以日行千里，并不是脚力特别好。乘舟船可以渡江河，并不是很会泅水。总而言之，聪明的人并没有什么特别之处，就在于他善于借助和利用外物罢了。荀子这里所说的“善假于物”，与《说虎》这篇文章中所强调的“用物”完全是一个意思。人类正是通过利用外物来改造自然、改造世界，从而提高人类的生存能力，改善生存条件，推动人类社会向前发展。如果说人类不会利用外物，不发挥自己的聪明才智，这就与一般动物没有什么区别了，人类社会也就不可能前进了。这或许就是这篇短文给我们的启示。
《说虎》这篇短文的作者是元末明初的大文学家、大政治家刘基。《说虎》和前一篇《司马季主论卜》都选自刘基的《诚意伯文集》中的《郁离子》。《郁离子》是一个寓言集，是作者仕途失意之后退居乡里时所写的，采用寓言的形式讽刺、批判当时的社会现实。这篇短文也是典型的寓言手法，通过人与虎的对比，以虎为喻，批评“天下”即统治者不善用人，就像老虎一样，“虽猛必不胜”，甚至有可能导致被食肉寝皮的可悲下场，其寓意是十分明显而深刻的！这篇文章很短，全文不足两百字，语言极其精练，却又一波三折，一环紧扣一环，逻辑严密，说服力强，读后不能不叹服文章的寓意既曲折委婉而又无懈可击。
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