善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天、古之极。（第六十八章）
善于为士的人，不追求武力。为什么不追求武力？因为目标是化干戈为玉帛，以战止战，而不是炫耀武力、穷兵黩武。善于征战的人，不会有愤怒的情绪。为什么不会愤怒？因为征战的目标是结束战争，使人们回归正常生活，而不是仇杀。
善于战胜的人，不会轻易与敌人交战。为什么不交战？因为战争的目标只是战胜，而不是多杀人。能不打就不打，上兵伐谋。
善于用人的人，把自己摆在很低的位置上？为什么要在低位？因为目标是把戏唱好，自己只负责搭台子，真正唱戏是演员的事，自己在台下支持他们就得了。所以孙子说“将在外，君命有所不受”。《礼记》有云“介者不拜，兵车不式”，就是甲胄在身，不必拜见君主，兵车之上，不必扶轼行礼。式，这里读作“轼”，车前面的横木。这些都是君主用来表示对将领们用人不疑的礼。所以，孔子说，“君待臣以礼，臣事君以忠”，这是对“为之下”最好的注释。古圣先贤们可从来没提过什么“愚忠”，反而孟子倒是说过“民为重，社稷次之，君为轻”这样大逆不道的话，让很多帝王如鲠在喉，可就是没有办法。
其实这些说的还是德，心直、眼直、行直，想清楚目标，只盯着目标，直奔目标。如此就不会想着穷兵黩武，就不会被仇恨冲昏头脑，就不会嗜杀如命，就不会对团队指手画脚。
这种德，与世无争，所以叫“不争之德”。这种用人不疑、疑人不用的能力，就叫“用人之力”。有了不争之德，有了用人之力，就可以被称为德配天地、德配古今了。
不武、不与、为之下，这些都还好，唯独不怒这件事不容易。而一旦控制不住情绪，必然会诉诸武力，必然会发生仇杀，必然容不下所用之人。
怎么控制情绪？
之前不止一次地讲过，要学会格物。物有很多，其中就有“欲、情、念”。时时刻刻注意自己的念头，这东西很微妙，一念为善一念为恶，善恶只在一念之间，这在前面的“唯之与阿”中讲过了。要格外留心自己的念，有了念马上去格。问自己这个念是善是恶？为什么会有这个念？背后是什么情绪？如果是“怒”，那么引发怒的欲又是什么？无非求生与繁殖两种私欲不同程度的综合。再看这两种私欲是不是追求过度了？过度了，就停下来，把多余的注意力引导到通欲上面去。如此，便消解了恶念，增加了善念。
一反一正，日积月累，厚积薄发，做到“随心所欲不逾矩”。这才是一个人的底气，敌军围困万千重，我自岿然不动。也只有具备了这个底气，才可以临机决断，危而不乱。才配为将，为帅，为君。
