将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。（第二十九章）
这一章难在这个“为”字上面。老子所在的春秋时期，正好是中国文字大发展的时期。春秋以前，文字只在贵族之间流传，流通范围很小，所以内容也就有限，基本就是记录一些国家大事，例如祭祀和战争，也就是《左传》所言“国之大事，在祀与戎”。而那之前，战争又不多，所以主要记录些祭祀的事情了。还有一些歌词，供贵族们作精神享受，《诗经》其实就是那个时候流行歌曲的歌词。
随着周天子权威下降，诸侯纷争渐起，大家不得不处心积虑地扩充实力。这样一来，原来那种依靠王孙贵胄任人唯亲的方式就不合时宜了，因为人才的产出概率是一定的，能不能找到人才，能找到什么层次的人才，基本就取决于选拔人才的基数。万里挑一，大概率要优于百里挑一。所以，为了不被其他诸侯降维打击，所有诸侯就都开始了人才竞争。平民的时代来了。
而平民为了出人头地，必须接受教育，于是平民教育应运而生，代表人物就是我们熟悉的孔子。而现在看来，老子很可能也是当时的一位“名师”，否则孔子也不会听说有老子这么一位，还不远千里跑去问道。而教育，就必然要使用到语言和文字，使用的人多了，表达的意义复杂了，文字不够用，那就会演变、会增加。
老子生活在春秋早期，当时应该正是文字发展的开始，所以，《道德经》里面存在一些一字多义的情况也是不得已的事情，一共就那么多字，不充分加以利用，你让老子怎么办呢？
这个“为”字，时而有“为而不争”，当努力作为讲；时而又有“无为而无不为”，前面那个“为”指的是刻意而为，后面那个指的是有所作为。这些都需要我们根据上下文，前后呼应地去理解。而“为”字，甲骨文字形是一只手和一头象，就是俗话说的“牵着鼻子走”，引申出来了上面那些意思。而在这一章，“为”的意思又不同了，用得正是本意。所以，取天下而为之，意思就是把天下掌控在自己手里，牵着鼻子走，有“亵玩”之意。
这个“为”，与“因”是对应的，“为”是主动，“因”是被动。结合上下文，老子说的意思是，天下太过复杂，我们不可能主动对它做什么，而只能被动的因势利导。
对于君主来说，天下是什么？
天下是最神圣的器物。既然神圣，就不可能被我牵着鼻子走，也不能被“执”。执，甲骨文字形是一个人双手被枷锁铐住，指以强力控制，画得生动形象。放到这句话里，意思就是天下同样不可能以强力加以统治。越想牵着天下鼻子走，就越会失败，越是想以强力统治天下，反而就越会失去天下。所以，好的管理者不会试图左右天下，所以他不会失败；不会试图掌握天下，所以就不会失去天下。
所以要怎么做？好的管理者，不可行为过度、不可骄奢**逸、不可走极端。其实不只是君主，对于普通人也是一个道理。凡事不要过度，不能想赚钱工作就不要健康，年轻时候拿命换钱，老了拿钱买命，这不可取。有人听到这句话就高兴了，那这不就是让我们躺平吗？正合我意啊！老子就知道会有人歪曲他的意思，所以他马上又说了，不可以骄奢**逸。什么是最大奢侈？当然是浪费时间了，寸金难买寸光阴嘛。怕我们还不明白，人家最后又说，不能走极端，一会儿觉得赚钱重要了就玩命赚钱，一会儿觉得生活重要了就彻底躺平，摇摆不定死得更快。
那应该怎么做呢？当然是动态微调了，在不造成恶劣影响的前提下追求极致，如此才能长久，长久才能获得更多的极致体验，才能构建起更宏伟的价值观，才能把德融入潜意识，才能更接近于道。
