夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜，以丧礼处之。（第三十一章）
《孙子兵法》中的用兵思想恐怕是脱胎于《道德经》的。有兴趣的朋友，读完本章倒是可以接着读读《孙子兵法》，你会发现就像读了大纲再读正文，毫无违和感。
兵，甲骨文的字形是两只手拿着一把大斧，指杀人工具，引申为战争。所以说兵器是不吉利的，不光是人，万物都厌恶它。为什么厌恶它？因为兵器就是用来杀伐破坏的，见到树要砍，见到兽要杀，万物怎么能不“厌恶”？当然这是拟人的修辞，我们不要过度的联想解读。既然没人待见它，所以追求道的人当然不会与战争为伍。
君子，就是古代贵族，后来成为一种对他人的尊称，老子、孔子这个“子”就是从这来的。春秋时期，礼崩乐坏，诸侯需要人才去争霸，原有的贵族远远满足不了需求，所以平民就有了上升通道。想上升就需要教育，孔子把平民教育规模化、体系化了，同时也把君子这个词引申了，这才有了我们现在与“小人”相对的那个“君子”。当然，小人原本也是与君子相对的，但是并没有贬义，就是指被统治的那些人，这个词也是后来才被发展出了贬义。老子讲的这个君子，就是指当时的统治者，也就是贵族，那个时候还没有出现引申义。
贵族以左为贵，古人是讲阴阳的，通常左为阳，所以贵左。当然，这种观念并不是一成不变的，其实是一种风尚。老子那个时候正好是流行贵左，但是兵器肯定是要右手拿着，毕竟左撇子少，所以军队中是尚右的。
为什么这样呢？老子解释了，因为兵器不吉利，不是贵族的器具，不到迫不得已是不会用的。恬，意为安静。所以，君子对待战争应以平心静气、淡然处之。即便得胜也不可洋洋自得，那些享受胜利的人，就是嗜杀之人。嗜杀之人，是不可能实现自己志向的。
吉利的事情崇尚左，凶险的事情，则崇尚右。偏将军，也就是副将，站在左边，而上将军，也就是主将则站在右边。谈论战争时，就如同参加丧礼，心情沉重。既然杀人多，就应该以悲痛、哀伤的心情哭泣，即便胜了也应该如同举行丧礼一般，以沉痛之心对待。
有人以为老子是反对礼的，看看本章说的是什么？全篇讲的就是用兵之礼。礼这个东西的核心其实就是公德，是所有社会个体价值观的最大公约数。任何一个文明、民族、国家都必然有一个价值内核，而这个价值内核的外在表现一是语言，二就是“礼”，也就是对行为举止不成文的规定。所以，我们注意老子对礼的阐述方式，是不是跟孔子如出一辙？
为什么军队里面要有这种礼？为什么贵右？为什么副将在左、主将在右？因为凶事都尚右。例如丧礼，就是以右为尊。为什么用兵跟丧礼等同？因为用兵就要杀人，杀人就有丧礼，丧礼是凶事，要悲痛哀悼，所以用兵自然也是凶事。还不只是一般的凶事，一将功成万骨枯，一场战争就相当于几万场丧礼，没有什么比这更大的凶事了吧？所以，战争就是破坏，没有任何一个人、一种植物、一种动物，甚至一种东西希望自己被破坏吧？这就是道。
