既然人总会死的，那活着为什么
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（第一章）
道是什么？道是一切真理在人心中的投影，也就是一种模型，这种模型完美到可以解释宇宙万事万物的一切历史，并且预测它们的未来。
为什么是人心中的投影，而不是客观存在的本体呢？因为我们连投影都还搞不清楚，去研究本体有意义吗？包子要一个一个地吃，我们一个都还没吃到，就说自己要吃第十个，可怎么吃呢？而且，对于客观世界的本体而言，根本是可不可知的问题。
大家都见过太阳，太阳晒着很热对不对？所以我们脑补了太阳很热。但是有多热呢？没人说得清楚。哦，书上说太阳表面温度几千度？可几千度是多热呢？我们能说得清楚吗？别说几千度了，500 度有多热，谁感受过吗？
是不是有人以为我想宣扬虚无主义？恰恰相反，我想说的是人具有主观能动性，人可以去认知客观世界，只是这种认知具有很大的局限性，而第一个门槛就是我们的感官。我们对客观世界的一切认知都来自于“感”：听到、看到、触摸到，等等，这叫作感性能力。这种感性能力是目前（注意是目前，将来人类没准可以用脑机接口）人类从客观世界获取信息的唯一通道。不信？我们可以试着找找反例，看看有什么认知是可以不通过感性能力而直接获得的，恐怕找不到吧？
有了“感”之后我们就认知了吗？不是，还需要一个叫作“觉”的过程。例如我们发呆的时候，虽然睁着眼，有人在我们周围走动，他们反射的光到达了我们的视网膜，我们的大脑也接收到了信号，可自己就是没看见，这叫“视而不见”，也就是没有“觉”。
如何才能“觉”？我们需要一个“注意”的过程，也就是把一种叫“意”的东西注入“感”上面，只有这样才能“觉”。好比手机开着摄像头，但是没有点拍摄键，虽然屏幕上也会出现影像，但是过后不留，想回看是看不到的，这个拍摄键控制的就是我们的“意”。
那么是不是“觉”了之后就“知”呢？仍然不是，这之后，“意”会开始“动”，它能且仅能被导向三个维度。
第一个，导向“欲”。例如我们肚子咕咕叫，肚子有了“感”，我们“注意”了，这个感也就“觉”了，然后马上就会想吃饭，想吃饭就是我们的“欲”，食欲，它是求生欲的一种。如果我们无所事事，任由自己的“意”继续游走，它会自然而然地流向“情”，于是我们便有了情绪。如果可以马上吃到饭，就会感觉“喜”；如果不能马上吃到饭，则会感觉“怨”。如果我们仍然放纵“意”，他会给我们带来一个“念”，就是“去找吃的”。这条线路最短，也是人们最熟悉的线路，所以大多数人一旦“感觉”之后，通常沿着这条线走下去，小孩子最明显，饿了就哭，吃饱就笑。
第二个，导向“恻”。现在叫同情心，这个过程叫作“恕”，恕，即共情。如果我们的“意”关注到了“恻”，那么接下去它会把我们导向“义”，告诉我们什么是“应该”。这个过程叫作“忠”，不偏不倚心之中也。如果再往深处分析，为什么就应该这么做呢？我们会发现，支撑“义”的是“仁”，仁者爱人，即大爱，己欲立而立人，己欲达而达人，这个过程叫作“成”，即完全。而如果我们在实践中不断践行、训练这条路径，终有一日融会贯通，把它固化到自己的潜意识里，随心所欲不逾矩，这时候我们就有了“德”，言直心直行直也，这个过程叫作“品”，即不断筛选不断累积。用现代话说，这个能力叫作价值理性，“德”就是加强版的“价值观”。这条路径很长，需要注入大量的“意”，因此一般人很难走得通，绝大多数人，甚至压根儿就没意识到它的存在。这就是《道德经》中的“德”，当然这里我们还是先讲“道”，遇到了“德”我们再讲。
