安静，并不是一个外相的形式，我们憋在那不说话不理人，心里却心猿意马，这不是静；我们吃素不吃肉，心里却馋得要紧，这不是静。反过来呢，我们不吭声，不吃肉，一切都按计划安排去行动，这就是“静”吗？我看也未必。其实静不静，我们自己心里最知道，这就是“观”——对自我的觉察。观察我的心是不是在当下我正在做的事上——我们尽情地舒展，心专注在身体和气息上，我们是静的；我们在写书法，心在笔墨上，我们是静的；我们在吃肉吃菜，心在品味着此刻的咀嚼，我们是静的。
从2000年开始练习瑜伽起，我就体验了一些冥想方式，比如烛光冥想、曼陀罗冥想、调息冥想，但都不是一条笃定的道路，里面有太多疑惑和不明。就像现在很多禅修的朋友问我的一样——为什么一冥想就容易看见光啊？为什么冥想时身体会晃啊？为什么打坐会害怕呀？我都经历过这些觉受上的疑惑，如果没有老师指导，自己对这些神奇的感受很好奇、很喜欢，于是钻牛角尖，那就比较麻烦了。那真的要修出问题了。
2009年我跟随禅宗临济宗第四十五代传人明一法师学习禅法至今，才慢慢揭开了禅修的神秘面纱，开始以一种笃定而简单的心态，日复一日地老实打坐，并落实生活禅。我也就明白了，对于一个打坐的人来说，如果还停留在追寻感觉的层面上，可以说连门都没入呢；如果对神通特别感兴趣，就更是修偏了。明一法师说得很直白：“别想那些虚无缥缈的。修半天，你就看烦恼有没有减少，从一天没烦恼，到一个月没烦恼，到一年没烦恼，能做到吗？做不到。两个字：修吧！”
禅修修什么？
在一次讲座上，有伙伴问师父：“禅修到底修什么呢？”明一法师说：“禅修是在没有二元对立的基础上，训练你的二元对立。也就是先让你安静下来，比如我讲话时你听不见外面的交通声音，我现在不讲话了，外面的声音就特别清楚。所以禅修是先让你安静下来，这时你的觉知力、灵敏度越来越好。但你要有不二的基础，也就是别判断好坏对错，别去跟随分别。”
禅修训练使我们的觉知力越来越强，专注力越来越细腻，这样分辨能力就越来越强了，但如果分别心很重的话，也就是老想判断个对错好坏，老想往结果上追问，不就更苦了吗？所以禅修是在提高我们分辨能力的同时，磨掉我们的分别心。一边训练我们要精准，一边训练我们要糊涂，只有这样，才能烦恼少啊，不然凡事都要争个你高我低，对错分明，那不是越修越苦了吗？
禅，无关好坏。禅是一种合一的状态。气行合一，心神合一。那既然不关对错好坏，没有哪里是不好的，为什么我们会在这个想的过程中反省和自责呢？因为我们好像觉察到，心里好像有点不舒服了。行为在做，心却跑了，并没在眼下的事上；或者心里想着不这样做，但还是做了，想法和做法并不统一。所以，我们经常觉察到虽然表面上正在安静地坐着，心里却乱得很，身心没有合一；有时候我们特别享受和沉浸在眼前的事里，身心合一了。所以慢慢地我们发现，快乐原来在身心的合一处。
因为我们看到了自己经常是身心不合一，看到自己怎么老是想一套做一套；看到自己面对事情的第一反应总是自私和自我的情绪，但其实这并不能给我们多透彻的快乐；我们总是把快乐建立在外部事物对欲望的刺激上，而不是在自己的脚下。我们想要真正的快乐、因为这种快乐而来的淡然和勇气，以及面对生活种种事物时心态上的平和。
我们开始觉得原来需要改变的永远不是外部事物或他人，而是自己的心态。所以我们想要自律和自制，而这种自律和自制并不是为了表现给别人看的，也不是为了改变我在别人眼里的形象，更不是为了要获得一个什么外来的荣誉和表扬；而只是为了更深的自在和自由，那是冷暖自知的舒服。
当然，禅修的过程永无止境，直到死去。想起佩玛·丘卓的话：“我们并没有为此而得到什么，却因为这场追逐而长大了。”在过往的日子里，我们的烦恼和习气总是容易冒出来，而当我们慢慢地开始有了觉察，就会开始懂得包容、接受和稍稍地控制。而后，我们心里的舒服会比没有自制任由习气去做事来得更舒服。渐渐地，渐渐地，无挂无碍，静在其中。事，无非还是那些事。心，却在事里，淡然从容了。
打坐垫上的禅修形式结束时，更是一场真正禅修的开始。所有的禅修，都要回到生活里，都是为了更好地生活，更好地去爱家人、朋友、伙伴和同事，更开朗平和地面对困难和压力，更清明地面对自己的烦恼习气，自觉自省，静在行中。孔子讲“吾日三省吾身”，反省自己绝不是一件严肃的压抑的事情，而正是一个快乐的轻松的开始。因为真正的快乐在本心处，在面对生活的勇气与淡然中，而自觉自省，就是回归这快乐的道途。
