第五，制感。感，包括感官与感觉。我们的感官系统（眼、耳、鼻、舌、身、意），眼睛在观看，耳朵在聆听，鼻子在嗅闻，舌头在品尝，肢体在触碰，意识在构想，这些感官系统不断接受外在世界的刺激，传导到神经中枢系统来判定好与坏、香与臭、美与丑、喜欢与不喜欢。我们通过感官触碰这个世界，而后带来了自我存在感和快乐感。好像人类对外部的探索与征服，天生就有一种“上瘾症”，为了满足感官，永不停歇。而社会一切的娱乐项目，也几乎都是围绕感官一而再，再而三的刺激而开展的。
除了感官系统，我们还有感觉系统，如平衡感、热感、冷感、快感、孤独感、疼痛感、无聊感、空间感等等。有些人很钝感，有些人很善感。不是有那么一首歌吗？“跟着感觉走，紧抓住梦的手”。多不靠谱的人生啊，抓了半天，还是梦的手。而因为一直依赖的感官与感觉都太不稳定，太善变了，所以我们的快乐总是非常短暂，总在跟着感官、感觉的变化而改变，然而越来越多对于刺激的追寻，却让我们经验更深层的空虚。《瑜伽经》说：“如果快乐仅仅依赖于我们的心情，它怎么能持久？”
大家总会问：为什么打坐总是胡思乱想，静不下来？其实并不是我们在打坐时静不下来，而是日常我们的心就是这样散乱。因为觉知太浅，心又害怕寂寞，总急于去依附些什么，所以根本没有体察到自己的念头原来如此不停歇。
我们的一生，如果不去控制感官，就跟着感觉走，是无法触及持久的宁静与喜悦的。要想获得专注的能力，需要控制向外投射与抓取的感官，把一直随感官向外放逸的能量收摄回来，转而向内，才可能产生内观的觉知，进而做好更多内在的建设。《瑜伽经》说：“当心脱离感知对象，感官也会脱离各自的对象，因此便被说成是仿效人心。这就是摄心。于是达到了对感官的完全控制。”
第六、七、八支，是专注、冥想、三摩地（三昧）。《瑜伽经》讲：“专注是把心集中在身体的灵性意识中枢内，或体内、体外的某种神圣形式上。冥想是流向专注对象的连续的意识流。在冥想中，对象的真实本性放出光芒，不再受感知者的心的扭曲，这就是三昧。专注、冥想和三昧合在一起就是专念（总制）。通过掌握专念，可获得知识之光。”
“专注”和“冥想”就是运用一些办法，比如通过观察呼吸或观想一个特定对象，让心专注回当下。瑜伽大师艾扬格先生这么解释“专注”与“冥想”的不同：“专注是对一个点的关注，冥想是对整个面的关注。”
佛教、道教和瑜伽有不同的冥想打坐方法，各门派的方法都以强身健体为基础，修身养性为深入，但在根本目的上有所差别。而瑜伽的目标是达到“三摩地”之解脱境界。《瑜伽经》说：“这种掌握必须循序渐进。这三支比前五支对体验有更直接的帮助。”
三摩地，即解脱。至于“三摩地”到底是个什么呢？《瑜伽经》这样解释：“当所有精神涣散得以消除并且心注一处时，便进入三昧状态。在这种状态中，心就超越了在粗糙物质层、细微物质层和感官中产生的三种变化：形式变化、时间变化和状态变化。”所以不要把“三摩地”神秘化。如果我们通过修行，每一天都在减少烦恼和迷惑，减少对人与事二元地看待，不被情绪念头牵着走，而是能做心的主人，则每一天都会体会到三摩地。
我们的人生不过迷与觉，日复一日的修行目的，便是转迷为觉。《大势至菩萨念佛圆通章》中讲：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”三摩地，即是安心。瑜伽八支分法就是安心之道。三摩地不是一个结果，同样在过程中，在每一天每一件事上的修行中见功夫。
瑜伽八支分法是生命自我实现的方法论，从身体到心灵，再到生命本质的修炼与追溯。当瑜伽修炼的程度越来越细微时，人外在的表现当然是能看得出变化的，越来越自在，做事情也越来越专注，效率也高了。越来越懂得热爱，人就不会越来越无能，而会越来越无为，无为而治，心得自在。
生命是条无止境的修习之路，我们每个阶段都在超越自己，而不是别人。这种超越会得到生命归零的信心与喜悦，更想去努力、去分享、去热爱。人的目标会发生变化，不为功成名就而做事，是为心安而做事。
