“荣”也好，“枯”也好
有这样一个故事：
唐代禅僧药山惟俨，他有两个弟子，一名是道吾圆智禅师，一名是云岩昙晟禅师。一天，师徒三人在禅院中打坐，禅师见院中一棵树长得很茂盛，旁边一棵树却即将枯死，便指着两棵树问两个弟子：“那两棵树，是枯的好呢，还是荣的好？”
道吾圆智禅师说：“荣的好。”
云岩昙晟禅师说：“枯的好。”
恰好一个小沙弥从旁边走过，药山又问小沙弥。
小沙弥说：“枯者由它枯，荣者任它荣。”
一个问题，三种答案，各有各的道理，各有各的境界。
道吾圆智禅师说“荣的好”，是因为在他看来，“荣”象征着生命力，象征着一切阳光、美好、幸福、喜悦的东西。
云岩昙晟禅师说“枯的好”，是因为在他看来，“枯”象征着修行者寂静、无为、淡泊的心境，象征着一切与纷扰、烦恼无关的东西。
但二人与那不知名的小沙弥相比，无形中已落下风。因为“荣”也好，“枯”也罢，都是他们二人各自的喜好。人一旦有了喜好，也就有了憎厌和烦恼，这就触犯了禅修的大忌——“分别心”和“我执”，与禅修的至高至深境界，即无物无我、任枯任荣的自在解脱相背离。
红莲白藕青荷叶，三教原本是一家。小沙弥的回答亦暗合道家的“道法自然”思想。所谓“道法自然”，简单来说就是人应该顺应自然规律，因为自然规律是人力无法改变的，既然无法改变，那么就只能顺应。联系前面的典故，树木的荣枯固然与人为因素有关，但很大程度上仍取决于自然规律。每一棵树都不可避免地会走向枯萎，我们无力阻挡大自然的残酷脚步，只能“荣的任它荣，枯的任它枯”罢了。
大自然亦有其温情之处。王蒙在《老子十八讲》中举过一个例子，大意是说一粒麦种经过发芽、开花、结果，最终必然会走向枯萎、死亡，但它在生长过程中，结出了更多的麦穗和麦种，生命得以延续，基因得以传承……大自然自有安排，我们没必要为树木的枯萎而伤感，为花朵的凋谢而憔悴，因为一棵树的枯萎意味着更多的绿荫，凋谢才是花开的最终目的——花不凋，怎结果？想到这一层，我们还有什么不能坦然接受、面对的呢？
有这样一个故事：
某地有座修道院，由于有求必应，专程来此祈祷的人特别多。一天，修道院的看门人对神坛上的神像说：“我真羡慕你呀！你每天轻轻松松，不发一言，就有这么多人送来贡品，哪像我这么辛苦，风吹日晒才得温饱……”
“是吗？”一个声音打断了他，说：“那我下来看门，把你变到神坛上。但是你要保证，不论你看到什么、听到什么，都不可以说一句话。”泥塑的神像忽地变成了传说中的天主模样。主显灵了！
“这有什么，不就是不说话嘛！”看门人努力抑制住激动的心情，忙不迭地爬上神坛。每天，他都依照与天主的约定，静默不语，聆听信众的心声。来往的人络绎不绝，他们的祈求，有的合理，有的不合理，有的甚至非常荒谬。但他都强忍着，不说一句话。
这样过了半年多，一天清晨，来了一位富商，当他祈祷完毕离开时，竟忘了拿手边的钱袋。看门人瞧在眼里，真想叫富商回来，但想到与天主的约定，只好憋着不说。
接着又来了一位穷人，他祈祷天主能帮它渡过生活的难关。当他准备离开时，一眼发现了富商丢的钱袋，顿时欣喜若狂：“天主显灵了，有求必应！有求必应！”然后万分感谢地离去。看门人看在眼里，想告诉他，这不是你的钱，你不能拿。但约定在先，他不能说。
穷人离开不久，又来了一位将要出海远行的年轻人，他祈求天主降福，保佑自己一帆风顺。祈祷完，年轻人准备离开，这时丢钱的富商冲了进来，一把抓住年轻人的衣襟，让他把自己的钱袋交出来。年轻人不明就里，血气方刚，当场和富商吵了起来。
修道之处，岂能喧哗！更何况这个误会只有自己能解开，看门人忍了又忍，终于开口说出了真相……事情弄清楚了，富商急忙去找捡到钱袋的穷人，年轻人则匆匆离去，生怕赶不上当天的航船。这时，真正的天主再次现身，指着神台上的看门人说：“你下来吧！你没有资格坐那个位置。”
“我把真相告诉他们，主持公道，化解误会，有什么不对？”看门人很不服气。
天主说：“你错了。那个富商并不缺钱。那些钱到了那个穷人手里，却可以拯救一家老小；最可怜的是那个年轻人，如果富商一直纠缠着他，延误了他出海的时间，他还能保住一条命，而现在，他所搭乘的那条船正在沉入海中！”
我们总是在幻想着改造人生的不如意，到头来，事与愿违、自讨苦吃，心不能平又怪得了谁？
还是那句话：别和生活去较真，因为有些事我们根本避不开，也改变不了，我们只能相信，不论顺境、逆境，都是上天对我们最好的安排，我们应该心存感激地虔诚接受，平静面对，由它去，任它来。
