世界主义理想深深地植根于西方传统。犬儒主义者第欧根尼(Diogenes)(公元前4世纪)是已知的第一位真正使用“世界主义”一词的西方哲学家，他在回答有关他的出生问题时声称，“我是世界公民(kosmopolitês)”(63页),从字面上说，就是世界或宇宙(kosmos)的公民(polites)。然而，世界主义和世界公民身份的观念至少可以追溯到公元前5世纪和前4世纪初的苏格拉底(Socra-tes)和柏拉图(Plato)。例如，我们可以在柏拉图的《普罗泰戈拉》(大约写于公元前380年)中看到伊利斯的智者希庇亚斯(Hippias)表达了这一概念。这个对话详细叙述了在卡利亚斯宫聚集的客人163之间发生的交谈，包括苏格拉底和普罗泰戈拉(Protagoras),随着夜幕降临，他们之间的交流变得越来越有争议。在临近这场对话的中间点时，其他几个客人介入进来，试图调和苏格拉底和普罗泰戈拉，以便使他们进行对话，正如普罗狄克斯(Prodicus)所说，“成为一场讨论，而不是一种争论”(337b页)。希庇亚斯跟进这个建议，宣布“先生们……我把我所有的亲戚、家人和同胞都算在你的身上——按照自然本性(physis)不是根据风俗习惯(no-mos)。按照自然本性，喜欢就是亲朋好友，而根据风俗习惯，人类的暴君，则对自然本性施加许多暴力(337c-d页；翻译有修改)。
与第欧根尼的表达一样，这个表达对于古希腊人对“公民身份”的理解是一种挑衅性的挑战，并隐含对这种理解的拒绝，正如对城邦(polis)的忠诚所定义的那样(polis一词就是从polites这个词衍生出来的)。4尽管希庇亚斯后来声称这些同伴构成了“希腊的知识分子领袖……现在聚集在雅典，希腊智慧的中心和神殿”(337d页),这一主张承认泛希腊共同体，呼吁一种共同(“类似”)的人性和一个隐含的“人类(men)家庭”之间的自然亲属关系，而不是习俗的专制，这是一个强大的共同体。
在讨论无知与智慧、邪恶与美德问题的对话中，希庇亚斯的表达似乎暗示了既是一个道德也是一个政治的世界主义概念。就其意味着对一个“他人”、对一个“陌生人”的一种“天然”(对于古希腊人，尤其是对犬儒来说，这一术语意味着一种内在的善)责任而言，它是道德上的，这可能取代或扩展一个人的超越城邦(citystate)的义务，并导向一种相应的道德准则；就其提出一种可能超越城市—国家(city-state)或者希腊或提洛同盟等泛希腊秩序的公民身份形式来说，它是政治上的。5
希腊以及后来的罗马斯多葛学派更充分地发展了伦理和政治的世界主义。希腊的斯多葛学派认为宇宙是真正的城邦，一个按照神圣理性的法则秩序化的“宇宙城邦”。他们认为，要成为一个有道德的人，一个人就应该作为一个宇宙的公民与人类本性和谐相处，超越一个人自己的(传统的)城邦(polis)或近邻(patria)的局限，把自己的伦理关怀和帮助扩展到其他人(对于罗马斯多葛学派来说，理性是公民权延伸到每个人身上的基础，而人类作为理性存在的观念对康德的道德世界主义来说也是至关重要的)。然而，正如已经指出的，斯多葛学派的世界主义模式可能会被视为有效地定位了两个潜在的相互竞争的共同体(城邦或爱国主义)。
