在斯蒂芬·弗雷尔斯1987年的电影《萨米和罗西被冷落》中，萨米和罗西两个主要角色在撒切尔时代生活在一个混乱的、多民族的、低收入的伦敦社区里。萨米的父亲拉菲来自巴基斯坦，一位因与军事独裁政权合作而受到调查和报复的政治家。拉菲是英国教育和牛津教育的产物，他怀念大英帝国，对萨米和罗西的“无序”多元文化社区感到震惊。然而，萨米和罗西忠诚于别的东西。“我们不住在英格兰，我们住在伦敦。”他们解释说，但是，伦敦与拉菲记忆和浪漫化的伦敦截然不同。在这个多元文化的伦敦，萨米和罗西并没有从与不同的他者(othernesses)的相遇中退缩，而是拥抱着他们。他们拒绝通过他们的祖先、语言或公民身份来定义自己，正如瓦尔德伦所说，世界主义者必须是“现代性的产物，意识到生活在一个混合的世界中，并且有一个混合的自我”(“少数民族”,754页)。更准确地说，它们是后现代性的产物。
最好通过主体性的后现代概念把今天的世界主义的主体性理189解为本质上是碎片化和偶然的，在笛卡尔意义上，与其说是“自我”,不如说是在多重话语、文化和社会结构的交叉点上的一系列波动的主体“状态”。我们都受制于多种社会力量的相互影响，但同时，就像萨米和罗西一样，我们在忠诚和亲密关系上有一定程度的自由和选择，这与传统自由主义所设想的完全自主的个性不同。世界主义者将培养在许多文化中尽可能优雅地行动的能力。这种能力需要掌握超出一个人的母语或甚至以前获得的全部本领的语言游戏。它要求具有管理忠诚多样性的能力，从而对含糊不清和不可避免的矛盾有一定的容忍度。正如汉纳兹所说，这包括“屈服”于“异族”文化的能力，也涉及脱离，包括脱离自己原初文化的能力。
然而，最重要的是，世界主义者必须根据一种参与的基本意愿来界定，并除此之外，必须拓展对他者(Other)的友好态度。在某些方面，这是一个复杂的问题，因为，正如德里达在《政治与友谊》中指出的，“他者不仅仅是来自外部的他者……他者已经在里面了，并且必须以某种方式得到庇护和受到欢迎”。在任何一个特定的时刻，总是至少有两个“他者”——在外面的他者和在里面的他者——它们是不可分割的。人们也可以通过压抑和投射之间的心理联系来理解这种情境。在里面的他者，正如弗洛伊德所认为的，是我们拒绝承认或回绝承认的那些部分(欲望、感觉、倾向和品质)的承载者，因此压抑它们，把它们降到无意识的领域。为了保护自己而被逐出意识的自我，然而，这些被压抑的他者倾向于以外化投射的形式重新出现。我们拒绝在自己身上看到它们，相反，我们在他者(或者如他者那样)看到它们。因此，这种感知到相异性的他者，在很大程度上，是我们自身未被察觉的、内在的他者性的一种反映，一种返回——是我们自身拒绝承认或者我们自身就是的所有事物的反映和返回。
我们对他者的恐惧和憎恨的根源，不仅在于对可能伤害我们的未知陌生人的恐惧，而且在于我们对我们自己压制和投射的辩证法。因此，我们内心的压抑与各个种族、族裔或宗教他者的压迫有关，他们是我们投射的对象。托妮·莫里森(ToniMorrison)的《至爱》包含了用适当的基本术语呈现的一种沉思，这是关于这种辩证法在我们自己和他者身上造成伤害的沉思：
