只要一个人信仰上帝，他就有权利为了是有道德的而行善。道德成了某种我们不得不达成的本体论存在的模式，甚至是某种形而上的东西。并且由于在上帝的眼中，道德是一个为了赞颂他、为了在他的创造中帮助他是有道德的，所以，做（doing）从属于存在（being）是合法的。因为在实践仁慈的过程中我们仅服务于人，而在仁慈的过程中我们服务于上帝。我们所达到的这个更高的“是”仍然是为他的存在（being-for-others）。从这一点上，产生了我将称之为基督徒的本体论上的个人主义。他繁荣和美化自身，他成为了一所美丽的、宽敞的布置得很好的房子，一所上帝的房子。是所有事物中最美丽者、是可能的最好的东西这样一种情况是合法的。圣徒的利己主义是被认可的。但是当上帝死了以及圣徒不过是一个利己主义者的时候，如果仅对他自己来说，那么在他有一个优美的灵魂和他是优美的之间有什么区分呢？在这个时候，格言“为了是道德的而合乎伦理地行为”便受到了毒化。同样的事情也适用于“为了合乎伦理的行为而合乎伦理地行为”。道德不得不朝着一个不是它自身的目的超越自身。给一个口渴的人某些东西喝，不是为了给他某些东西或为了善，而是为了克服他的口渴。道德在安置它自身的过程中遏制它自身，在遏制它自身的过程中安置了它自身。它必须是对世界的选择，而不是对一个自我的选择。
问题：我不信任一种当下的道德，它包括了太多的不诚和对无知的漠不关心。但是至少它具有道德的这一本质特征：自发性、从属于对象。道德不是本质性的，因为它是主体性；对象才是本质性的东西。反思遏制了不诚和无知，但是对象穿越非本质性的等级而出现（正如在知识的观点中：“我思”，cogito）。解答：同时在内部和外部。这是可能的吗？
如果你为了本真性而追求本真性，那么你就不再是本真的（authentic）。
道德：永久的变换。在托洛茨基[1]的意义上是：永久的革命。善的习惯：它们绝不是善，因为它们是习惯。
一种实体论的道德哲学：
儒汉窦，《道德价值的要素》：
“处在某种状态是重要的。一个人所做的事情仅对他人来说才是重要的。”[2]
儒汉窦，同上书，第6页：
“一些人从远处观察他们自身中的生命现象，就好像这些现象与他们本人无关似的。这些人是他们自己的愿望的观众，就好像这些愿望是宇宙秩序中的一个事件。在这一点上，产生了他们的偏袒（partiality），他们对个人的罪恶毫不妥协，却通过美德原谅了其他一切事物。”
出处同上：
“罪人有他们的荣誉、他们作为一个罪人的要求，并且，在法律之外，存在一种罪恶的（sinning）法律——一种自发的、短暂的、相对的法律，但是所有——更切近于生活。”[3]
关于一个人自身充分性和一个人自身一致性的思想：宇宙缺乏罪恶的意义和生命。一个人必须从其愿望内部出发是合乎伦理的，而不是从外部出发是合乎伦理的。然而，另一方面，如果没有宇宙，还会存在任何道德吗？我们再一次发现了内部和外部的两难困境。
“不存在大写的美德[4]，只存在各种具体的美德[5]。”[6]反对严肃精神（thespiritofseriousness）的错误观念，显示儒汉窦关于美德和邪恶的辩证法，每个人都呼唤着他人并陷入他人之中。[7]
内部和外部：是否只有反思能够将自发性置于括弧中将其悬置，而不剥夺它的肯定性的力量，正如在现象学εποχη中一样——在那里，非附属性的反思一刻也没有阻止我们以自然的态度断定世界的现实。
道德生活的唯一基础必须是自发性，也即：当下性，非反思性。
