那么，人为什么会有理性呢？伊本·鲁西德认为，这是因为在宇宙中存在着两种理性，它们可以和人类灵魂取得联系，从而使人类获得理性。这两种理性是原动理性和物质理性。物质理性提供认识的可能性，而原动理性则把认识的可能性变为现实。原动理性对物质理性的作用，如同太阳光对视力的作用一样。人类通过两种方法与原动理性取得联系，一种是哲学家的方法，它开始于可感，然后在理性中达到可思；另一种是苏非派的方法，它通过苦行和修炼，达到神秘的直觉。伊本·鲁西德肯定哲学家的方法，主张人类认识应由感性达到理性，主张认识合乎自然的发展。而苏非派的方法，在他看来是用奇迹去说明认识，这种说明是不科学的。根据人们对原动理性接受的程度，伊本·鲁西德把人划分为三个等级：普通人、神学家、哲学家。在他看来，只有哲学家才能获得真知，达到神的世界。
（三）哲学与宗教的调和
伊本·鲁西德被公认为是双重真理论的奠基人之一，但他并不是试图调和哲学和宗教的第一人，在他之前，有许多古希腊哲学家和阿拉伯哲学家都曾做过努力，伊本·鲁西德只是沿着先哲们所开辟的道路继续走了下去。
他认为，“哲学是宗教的朋友，哲学和宗教带来的都是真理。真理不反对真理，而是相辅相成的”[102]。但是哲学和宗教各有其侧重点，信仰和理性是在不同层面上活动的。哲学是沿着为少数人所能理解的纯粹思辨的道路前进的，而对于生活在习惯影响下而形成自己观点的“众生”来说，有一个具有象征形式的绝对信仰的权威就足够了。群众应该保留他们的信仰，因为信仰“用绳索套住一些人，防止他们互相摧残和争吵”[103]。在具体问题上，哲学与宗教的分歧是可能的。从哲学观点看是真理的东西，从宗教观点看就可能是谬误的，反之亦然。例如，哲学反对灵魂不死说，宗教则坚持灵魂不死。这样，哲学和宗教都获得了一定的、或多或少独立的运用范围。但伊本·鲁西德认为，对于一心探求真理的人来说，完全可以撇开信仰的象征形式和简单的训导来探讨真理。他还提出宗教有两种形式，一是唯理的，即阐述“自然宗教”的宗教，实际上就是自然科学；二是象征的寓意的宗教，即群众的宗教。由此哲学成为真理的最高形式，同时也是最高的宗教。此外，伊本·鲁西德还从宗教的角度论述了研究哲学的必要性。他认为，“哲学工作就是从论证造物主角度来研究万物。万物以其有条不紊的安排证明造物主存在。这种对万物的认识越全面，对造物主的认识也就越全面”[104]。因此应该鼓励哲学研究。而且《古兰经》中就有许多章节主张用理性研究万物，如：“有眼光的人呀，你们思考吧！”
伊本·鲁西德的上述观点奠定了“双重真理论”的基础，其意义在于将哲学和科学从神学和宗教的长期束缚中解放出来。
三、人学和伦理学思想
尽管伊本·鲁西德探讨的多为哲学和宗教方面的问题，但他对有关人的问题也有一定的研究。
（一）善与恶
