埃尔斯特和罗默反对那些希望重新黑格尔化马克思主义的人，赞同阿尔弗雷德·施密特及其追随者。施密特及其追随者已经使马克思主义脱离了马克思所借用的独特的黑格尔主义逻辑范畴，认为《资本论》以《逻辑学》的框架为支撑。但在赞同施密特勾勒的马克思方法的学术来源的同时，埃尔斯特和罗默谴责《资本论》以《逻辑学》的框架为支撑这一点。他们认为，黑格尔主义的来源仅仅起到了败坏马克思主义的作用。
在这一点上，引自埃尔斯特《理解马克思》的一段话是适当的。它有助于支撑我在后面的讨论。
在很多场合，马克思都把“辩证方法”当作一种分析社会现象的主要方法。马克思实践过任何这样的方法吗?如果实践过，它对理解而言是有益的还是有害的?回答这些问题并不容易。当马克思明确地指向辩证法时，通常用的是一般的，甚至枯燥的术语，我们从中很难看出他对具体的分析有何意蕴。尽管他一再倾向于表明黑格尔辩证法的合理内核，但从未花费时间和精力去这样做。因此，任何对这种方法的重构都是勉强的。我将讨论马克思主义中存在的黑格尔主义推理的三条线索：每条线索都有一种被支持的主张，如果不是这种辩证方法，至少也是另一种辩证方法。第一条线索被用在《大纲》的核心部分，以及《资本论》前几章，它们都受到黑格尔《逻辑学》的鼓舞。
“概念的自我决定”看起来似乎不过是一种松散的事后模式，是由黑格尔根据其发现的重要的不同现象强加的。在撰写《大纲》的时候，马克思重读了黑格尔的著作。这不仅对他撰写那部手稿，而且对他撰写《资本论》产生了明显的影响。特别是，他相信来自彼此的经济学范畴可能以一种使人联想起黑格尔在本体论中用过的方式被还原。然而，与黑格尔的范畴不同，经济学范畴在年代学上是彼此相继的。因此，马克思必须面对观念上的次序和历史的次序如何关联的问题，然而他并没有提供一以贯之的答案。①
为了全面理解埃尔斯特对黑格尔主义在马克思思想中在场的攻击，我们有必要将他的攻击分为四个部分：方法论集体主义、辩证法推演、目的论和功能解释。
第一部分，方法论集体主义。
埃尔斯特指责马克思试图通过方法论集体主义的方式来解释社会事件，并断言这种荒谬的阐述方式来自黑格尔主义在马克思思想中的在场。经由方法论集体主义，埃尔斯特试图通过客观的集体来解释社会事件，如阶级的社会范畴。当马克思试图解释无产阶级的活动时，他确实是以集体的术语，而不是以个人的术语进行的。在马克思看来，不是一个个体的工人在行动着，而是整体的社会组织在行动着，如无产阶级。
埃尔斯特将马克思归入方法论集体主义者的范畴，这是正确的。马克思不仅用集体主义的术语描述无产阶级的行为，而且用它描述资产阶级的活动。《资本论》的读者很快会发现，个人的资本主义动机从未被讨论过，被讨论的只是资本主义的集体行为。
在《理解马克思》中，埃尔斯特以方法论个人主义的视角批评马克思。在独立的章节中，他展示了马克思的价值、意识形态、阶级、生产方式、无产阶级革命和历史必然性理论何以都被证明是无效的。原因是它们都基于方法论集体主义的原理。
埃尔斯特以及分析马克思主义的一般学派，提议以方法论个人主义替代方法论集体主义。分析马克思主义采用理性选择的模式，其微观基础是有能力做出理性选择并努力优化其结果的有目的的个人。
埃尔斯特的著作《酸葡萄》,彻底颠覆了方法论个人主义和马克思的阶级、阶级动机理论。埃尔斯特以方法论功利主义替代之，而不是将社会动机描述为在集体主义的基础上产生的。①埃尔斯特写道：
社会选择理论是阐述基于特定的个人偏好如何抵达社会上最优结果这个问题的有用工具……这种代理人理应被赋予特定的偏好，并被假定为独立于这套选择办法。②
