另外，石见的版本说，最后天邪鬼被切成了三块，一块扔到栗树根上，一块扔到荞麦根上，一块扔到黍谷根上，这三种植物的根之所以是红色的，就是因为被天邪鬼的血染红了。尽管没有描述得如此详细，出云的版本(十)谈到，黍谷根也因此变成红色，直到现在。信州的版本(八)还说，一个名叫天邪鬼的坏姑娘被人斩杀之后，尸体被扔在茅草地上，后来茅草根就变成红色了。类似的解释起源的传说，还经常见于各地打退山中女妖的故事或打退恶鬼的故事之中。这显然意味着，不同的民间故事在彼此之间构造出了“相互通融”的部分。有了智慧的萌芽之后，人类开始探索某种自然现象的发展规律，而无论在什么样的时代里，在到达何等程度的社会阶段里，提出如上问题的从来都是年轻人，而给予回答的人则是年长的人。如今有些人将这种朴素的问答视为童话的起源，或者民间叙事的起点、虚构文学最早的试验作品。在我个人看来，这种观点还是可以自圆其说的，但有些神话学者将其视为一种最简單的神话形式，对此我不得不采取反对立场。如果说神话就是长老把自己坚信不疑的观点传达给后代的手段，那么,这些解释事物起源的说法不过就是无人相信的、各自从眼下的现象出发，依次创造出来的答案而已。因此，这些答案听起来都很奇特，而且讲述人经常努力对问题给出一些让人耳目一新的答案。当然，关于眼前现象的有趣解释，确实可以给听众留下深刻印象，所以古人也给某些重要的叙事添加一些解释起源的说法，并时常加强人们的相关联想和记忆。所谓“why-sostories”一方面可以说是“神话的容器”,另一方面又是把神话发酵成昔话的“酵母”。我们知道，奈良时代的诸国风土记收录了众多地名起源的传说，这些传说与“荞麦茎为什么是红色的”没有什么两样，不能说是当地人自神话时代以来一直坚信不疑的、一字不动地传承下来的古老传说。更进一步来看，可以代表中世叙事的神佛现身故事与宗教信仰有关，但这只是为了反映宗教信仰的思想，根本不需要讲得那么冗长。人们就是为了保留古老叙事，才有意地给故事增添了神佛现身的结尾，这就是我们所说的“纪念碑”。正如历史借助于书籍得以传到后世一样，无文字时代的古人必须依靠某些能够唤起记忆的纪念碑或符号，让古代的重要事情一代代传承下去。如果是传说，还可以依靠石头、树木、渊池等流传下去，而民间故事则与这样的具体事物无关，必须把“荞麦茎为什么是红的”等说法作为记忆的支柱传承下来。
(昭和五年六月《旅与传说》)
诸国的瓜子姬
写完上一篇文章之后，学界又发现了几个新的版本。由于我在前面做的分析过度拘泥于细节，这里只是列举新的版本，希望其明显的异同能引起大家的注意①。
十二《津轻昔话集》(川合勇太郎)②
后院的田里结了一个大瓜。老夫妇把瓜摘下来，正要用刀切开时，忽然从瓜中传来一个声音：
“爷爷，奶奶，请等一等!”话音刚落，瓜便自己裂成两半，中间是一个小女孩。
老夫妇相信她是神赐的孩子，给她起名为瓜子姬①,带在身边认真抚养。瓜子姬长大后，领主过来求亲。要嫁人就得准备嫁妆，于是老夫妇便到城里去买衣服。他们临走时特意提醒瓜子姬，天邪鬼可能会趁他们不在家过来骚扰她，千万要小心(没有关于织布的描述)。不久，天邪鬼果真过来了，他敲门道：
“瓜子姬，开开门吧，开个门缝儿就好!”
“再开得大一点!”
就这样，天邪鬼最终闯进了屋里。他把瓜子姬关在里间的壁柜里，并化作瓜子姬等家人回来。毫不知情的老夫妇给天邪鬼穿上漂亮衣裳，准备送她上轿出嫁。这时，有一只鸟停在松树上，唱道：
“这是瓜姬子的花轿，
上轿的却是天邪鬼，皋啦-皋啦!”
