然而，对于我来说，马克思关于现实关系的观点(这也意味着辩证法)——他处理人性理论和异化理论的概念框架，其中一部分是劳动价值论——对于理解自然、人和社会是非常有用的。就马克思来说，把现实看作是一个变动不居的、由内在相关的部分联系在一起的整体，依靠的不是信息，而是它对任何人都适用。他只不过是用不同的方式把这些信息组织起来——在这种情况下主要就是把干涉性的结构移除掉——这种“常识”在世界中就会出现。需要解释的这些观点——变化、运动、相互影响、进步等(因为它们并不被认为是事物的一部分)——在马克思和我那里是理所当然的事情。它们作为世界的自然属性而属于世界，并且与其作为要素部分的意义整合在一起。
这种关系观的好处主要是，它预先假定我们考察事物为什么停止(实际上是为什么它们看上去停止)而不是开始的原因，考察它们为什么看上去是独立的而不是集合在一起的原因。而且，通过把变化和相互影响视为是必然的而不是偶然的，我们能集中精力关注这些过程是如何发生的，而不是疲于想要决定它们是否能够发生。人绝不能面对这种问题，即“原因如何产生结果”,“我们如何能够认识”,“我们能够相信我们的感觉吗”,“价值如何能够从事实中推导出来”。西方大多数非黑格尔派哲学拒绝用这种方式提这样的问题，否认必须相互联系的各个部分存在于这些同样的关系之外，因而他们只是回避了这些问题。
作为整体且变动不居的现实不能零敲碎打地掌握。但是，我所关心的而且似乎也困扰着马克思(或者黑格尔也受到过这样的困扰)的事情是，这种“扭曲”对于内在于人的感觉甚至是内在于他的精神力量的局限性来说是否——至少部分——合适。难道不是部分因为简单的事实对比，以及部分因为对我们的思维产生重要影响而且既受到了限制也得到了满足的需要，让我们在开始和结束这两端之间划下了界限吗?难道我们所有的感觉没有把它们所觉察到的东西——因此也被看作是一个物——与它们没有觉察到的东西当作独立的事物进行处理吗?比如，我们的眼光根据它所到之处划定了一个边界。换句话说，难道不是让人把现实切割得七零八碎的异化的这个方面与特定的类“弱点”和社会影响相对应吗?人们这样一步步前进就是因为这样做根据的是人类观念的本质?
从被感知到的现实这个角度可以提出同样的质疑。正像狄慈根所说，如果我们根据它们现实的相似性把它们的属性赋予事物的话，那么让我们倾向于赋予同样的事物以个性的相似性难道不也会倾向于让我们认为它们在逻辑上是独立的吗?这种观点必须与彼得·斯特劳森(PeterStrawson)的观点区分开，斯特劳森认为物质对象更愿意被看作前概念性的存在(pre-conceptualexistence,参见附录
I)。我仅仅想表明，在赋予事物具体属性(它是以前概念性的相似性为基础的)与它们在逻辑上独立存在这种信念之间可能存在着一种关系。提出这些问题就足够了——我并不自称知道问题的答案。
当然，可能这些疑问自身仅仅是我自己异化观点的一种表现，表明了因为我是在资本主义社会教育下成长起来的，因而不能进行理性审视和思考所导致的严格意义上的个人失败。或者，它也可能是人性实际上不足以与世界的本质进行较量。如果是后一种情形，那么人类注定要误解社会各个方面的现实，至少在一定程度上如此。在这种情况下，尽管我们可以认为实体是它们各种关系的总和而且变化是现实存在的，但是我们只能根据我们对现实现象界的理解大致了解这些信仰。不是那种包罗万象的世界观，而是关系性观点成了一种关于现实本质的基本假定——可以发挥作用的假说，它教我们应该如何考察每一件事物，而不是描述我们应该如何做或者将会如何做事。
