这仍留有一个对马克思的共产主义观进行评价的方法，这就是通过考察资本主义来观察共产主义社会是否确实实现了在资本主义社会中没有实现的潜能。如果马克思像他所告诉我们的那样，通过“揭露旧世界，并为建立一个新世界而积极工作”①,那么任何根据他对共产主义的看法所做出的判断，归根到底都依赖于他对资本主义批判的有效性。这里并没有足够的篇幅根据需要进行长篇大论的考察，但我愿意向那些接受这一观点的人提出三个指导性纲要：
(1)资本主义必须根据社会关系予以概念化，马克思的方法是把他的主体的现实、过去和未来可能性与他对当前形式的研究结合到了
一起；(2)对当今资本主义的马克思主义分析应该与马克思对19世纪后期资本主义的分析研究整合到一起(到现在为止，预测未来社会的社会关系必须被提出);以及(3)一个人不应该试图表明共产主义社会是不可避免的，只能说它具有可能性，它是以我们当前这个时代的进一步发展的内在条件为基础的(马克思——他的过分乐观的态度通常被误解为是粗陋的决定论——不会否认，在当前条件下，“野蛮主义”和破坏世界是共产主义的两个现实选择)。毕竟，共产主义过去曾经被反对，不是因为人们持有的价值观不同，而是因为据说它是一种难以实现的理想。在这种环境中，把共产主义当作资本主义一种可能的继承者而为之辩护，通常足以让人们相信他们必须帮助去实现它。
在这本著作中处理的主要理论——马克思的内在关系哲学、他的人性观及其异化理论——在很大程度上并没有受到经验证据的影响，不管这些证据是现实的还是潜在的。除非我们用下述方法来看证据，即二者之间的差异是作为解释的理论和作为假设的理论之间的差异，否则这些证据应该能被用于解决任何问题。就像所有只关心如何组织和解释现实的哲学那样，这些理论的价值必须根据效用而不是真理来衡量(当然，除非这两者是等同的)。正是在这种意义上，哲学体系绝对不会被推翻，相反，就像是衣服的款式一样，它们只会过时，但这通常是因为我们发现其他解释更加有用，或者是因为这些思想所代表的那些利益群体消失了。
本质上说，这里的危险是追问，用这种方式组织这些特征、强调这些方面、建立这些联系并从这个角度出发看问题等是否有助于理解我们繁芜复杂的经验事实。由于社会如此复杂，那么留置用于控制那些并不很重要的事情的理论又将去往何处呢?而且在社会领域内，即使是到了那些预言已经实现的时候，也很难准确地说它们为什么会实现，这就像在实践上所有理论都很容易找到借口解释预言为什么会产生错误一样。自然而然，存在一些比其他更加符合解释的信息，存在一些能对现象提供更完整解释的理论，存在一些更加内在一致的理论，存在一些能产生更多可检验之假设的理论，存在一些对我们自身有所助益或对我们的情感少有侵犯的理论，存在一些更容易与现存社会结合起来的理论(这是好坏参半之事),甚至存在一些更能有效控制和预测未来事件的理论。当然，如果事情与通常所期望的背道而驰，那么被改进的解释可能会变得非常令人讨厌，需要一个更加简单的解释取而代之。但是，最终，所有这些特点仅仅有助于我们决断一种解释是否与让我们觉得我们已经理解的公认的非决定性的检验相吻合。这种理解自身最后一定是根据它从长远来看是否能够让我们把现实与我们(不管是作为个体还是作为阶级成员)的目的相适应做出判断的，但对于马克思的解释理论来说，这并不是目前能够给出明确结果的检验。
