辩证法除了是马克思观察世界的方法，也是他研究的方法，甚至是一种组织类，是他用来说明自己发现的一套形式。马克思指出了后两者在其发挥的作用上存在着区别(他在这里把辩证法的作用界定为观察事物的方式),他说：“当然，在形式上，叙述方法必须与研究方法不同。研究必须充分地占有材料，分析它的各种发展形式，探寻这些形式的内在联系。”①上文关于内在关系哲学的论述丝毫没有否定马克思研究方法的经验特征。马克思并不是从术语的含义中推导出他对资本主义的认识，而是像一位优秀的社会科学家一样进行研究，来发现资本主义到底是什么。马克思推迟完成《资本论》第二卷，一部分原因是他想看一看英国即将爆发的危机将如何发展。①
最好把关于研究的辩证方法描述为对内在联系在实体之间的各种方式的研究。这是一个不断探索的航程，目的是要充分了解整个世界，但这个世界被认为通过关系与它的每一部分紧密地联系在一
起。由此产生的第一个问题是，如何确定人们要在它们之中或它们之间寻找关系的那些部分。这需要把现实有效地分成诸多的工具性单位要素，也就是像前文所说的，需要对现实加以个体化处理，而这是所有属于内在关系哲学范围内的思想家们遇到的共同问题。这是一个马克思试图用他所谓的“抽象力”来解决的问题。
一个“抽象物”,正如这一术语通常所表示的那样，是整体的一部分，它与其余部分之间的联系并不明显；它是一个在整体本身当中表现出来的部分。②马克思的观点认为世界事实上就是由这样的“抽象物”构成的，这是异化的一种表现(见本书第三部分)。然而，有不同的认识并不能免除对马克思处理要素问题的要求；这仅仅给了他更多的自由，让他能够对即将出现的事物进行抽象，能在任何时间确定通过关系而包含在它们之中的部分内容。马克思的抽象方法所得到的结果，不仅有像生产关系和剩余价值这样的新要素，而且还包括他开始研究的所有其他要素。它们都已经从彼此密切包含在一起的整体中抽离出来了。而且，马克思会将哪类性质当作一个要素来对待，这是由他在现实中看到的实实在在的相似性以及他正在思考的具体问题决定的。
但如果说马克思把所有他讨论的要素都抽象出来以便能够从根本上对其进行研究的话，他也并不是将每一个要素都称作“抽象物”。反之，“抽象物”这个术语总是被用来指这样的要素，它们与现实的联系完全是模糊的，它们所在的特定社会完全处在人们的视野之外。因此，劳动——劳动一般，马克思认为它是资本主义的特殊产物——之所以被称为“抽象物”,是因为多数人相信它在所有社会制度之中都存在。就生产活动被具体化为奴隶劳动、行会劳动、雇佣劳动等而言，一旦劳动所处的条件被公开化后，结果便是劳动就不再是一个抽象物了。
因为劳动的内在关系不像雇佣劳动那样明显，所以马克思认为前者提供了一个较好的基点，从这一点出发可以对任何第三方(或者对整体个社会体系)进行分析。一个人如果从雇佣劳动开始分析，他就不得不解释为什么把雇佣劳动作为起点，而且这会使我们在准备研究资本主义体系之前就已经陷入了资本主义体系中。因此，马克思让我们的研究开始于“一般的抽象的规定，因此它们或多或少属于一切社会形式”,然后进入到需要讨论的更明显的社会产品这样的形式之中。①照这样来看，马克思是从抽象物出发开始他自己对资本主义的研究的。然而，他从来没有忘记这些抽象物自身是内在联系在一起的，而且构成了一幅完整的图画，这幅图画是马克思试图用这些抽象物重构起来的。谈及他在《资本论》第一部分中的假设，马克思写信给恩格斯说：“只有这样，才能在研究每一个别关系时不致老是牵涉一切问题。”②
