在马克思自己对这一主题的系统论述中，马克思介绍了以四种主要关系为特征的异化，这些关系分布很广，涵盖了人类存在的全部。这些关系是人与他的生产活动、他的产品、其他人和类的关系。①在资本主义社会里的生产活动被说成是“能动的外化，活动的外化、外化的活动”②。如果问，“那么,劳动的外化表现在什么地方呢?”马克思给出了下面的答复：
首先，劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质；因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。因此，工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动中则感到不自在，他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得不舒畅。因此，他的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。因此，这种劳动不是满足一种需要，而只是满足劳动以外的那些需要的一种手段。①
当声称劳动不属于人的本质存在，声称他在劳动中不是肯定自己而是否定自己，并且这不是一种需要的满足而是满足劳动以外的需要的一种手段时，马克思提出的观点是作为类的人。在主张资本主义社会中的劳动使人的肉体受折磨、精神遭摧残，并且人在劳动中感到不舒服、不幸福时，马克思暗示了无产阶级的真实情况。异化劳动表明了两条思路的汇合。
在试图解释马克思从作为类的人这个角度对劳动做出的评论之前，按顺序我们先要简单回顾前面第一部分是如何讨论活动的。马克思认为人具有某些能力，他把这些能力分为自然力的和类的力量，并且主张每种能力根据需要都被相应地反映在人的意识里：个体觉得需要所有能够实现他的力量的东西。包括其他人在内的自然的对象提供了一些物质，通过这些物质这些力量能得到实现，并且，因为这些物质，人们感觉到了需要。通过占有对象，实现得以可能，这在发展的种类和水平上与这些力量本身相一致。“占有”是马克思对这一事实最一般性的表现，即人把与他接触到的自然吸纳到自身之中。活动作为人类占有对象的主要方式进入这种解释之中，并因此成了个人和他的外部世界之间的有效媒介。马克思在三种与人的力量的特殊关系中理解这种活动：第一，它是共同发挥作用的最重要的例子；第二，它通过改变自然确定了完成他们自我实现的工作的新可能性，并且，因此所有的自然都受到了限制；第三，这是他们自己作为力量的潜能得到发展的主要方式。
当马克思声称资本主义社会的劳动不属于人的本质存在时，当他声称这种劳动是否定自己并且只是满足劳动以外需要的一种手段时，马克思描述的是这样一种状态，即在活动和人的力量之间的关系中存在一种非常低水平的成就。正如我们在前面看到的，马克思使用的术语“本质”(essence)和“本质的”(essential)是指贯穿现实和潜在的完整主线，这条主线连接着人和自然。在这种意义上——劳动丧失了在马克思看来天生构建了人的大多数关系——资本主义的劳动不属于人的本质存在。随着分工的发展和生产任务的高度重复性，生产活动不再能提供使用人的力量的好例子，或者仅仅在这些力量在应用时变得越来越少和越来越窄时，生产活动只能变成这样。就第二种关系而言，由于生产出了贫民窟、废墟、肮脏的工厂等，这种劳动实际上同样是或更多地减少了实现人到力量的可能性而不是增加了这种可能性。
