正如理想的国家有三个不同的阶级，个人的灵魂也由三个不同的部分组成，即理智、**和欲望。理智起领导作用；**服从它，是它的助手；欲望是贪得无厌的，必须受到理智和**的控制。人的灵魂中的这三部分和谐相处，各自起自己的作用，理智起领导作用，**和欲望服从而不违反它，灵魂能够自己主宰自己，这样的人便是正义的人。
在柏拉图的理想国中，财产共有，统治阶级的个别成员不允许拥有财产，并且妻子、儿女也是公有的，不允许各自组织各自的家庭，这样就排除了“我的”和“不是我的”，从而使国家免予分裂。男女平等，受同样的教育，享有担任同样的公职的权利。没有固定的婚姻关系和家庭，要注意培养优秀的人种，最好的男人和最好的女人相配。孩子公共养育。统治者所需要的一切由公民供给，活着受全体人民尊重，死后受哀荣备至的葬礼。
但这样的国家只是一个理想的国家，要使它从理想变为现实，柏拉图认为只有一个办法，那就是让哲学家为王。“除非哲学家成为我们这些国家的国王，或者我们目前称为国王和统治者的那些人物，能严肃认真地追求智慧，使政治权力与聪明才智合而为一；那些得此失彼，不能兼有的庸庸碌碌之徒，必须排除出去。否则的话……对国家甚至我想对全人类都将祸害无穷，永无宁日。”[23]“哲学王”思想的提出，实际上说明，柏拉图把希腊的城邦危机的根源完全归结为缺乏有德行、有能力的统治者。柏拉图认为，统治者的个人特征决定着政治制度的好坏，因此，他把“哲学王”的政治看作克服城邦政治危机和建立理想政治制度的根本出路，提出了“哲学王”的思想。“我不得不宣告……除非真正的哲学家获得政治权利，或者城邦中拥有权力的人，由于某种奇迹，变成了真正的哲学家，否则，人类的罪恶将永远不会停止。”[24]“只要让真正的哲学家，或多人或一人，掌握这个国家的政权。他们把今人认为的一切光荣的事情看作下贱的、无价值的，他们最重视正义和由正义而得到的光荣，把正义看作最重要的和最必要的事情，通过促进和推崇正义使自己的城邦走上正轨。”[25]
（三）对“善的相”的认识呼唤哲学家
柏拉图认为，“相”是不变的、抽象的、纯粹的、永恒的、不朽的，而具体事物是变化的、不纯粹的、不永恒的、注定要毁灭的。对“相”的认识不能由感觉而只能由智慧去把握，而只有哲学家才具有智慧的美德，所以，也只有哲学家才能认识“相”。
在《理想国》中，柏拉图又提出了“善的相”。他认为“善的相”是很重要的，“如果我们不知道它，那么别的知识再多，对我们也没有任何益处，正如别的东西，虽拥有而不拥有其善者，于我们无益一样。或如我们拥有一切而不拥有其善者……或者懂得别的一切而不懂美者和善者，这有什么益处呢？”[26]
“善”原意是指一个东西的好处和用处，曾是苏格拉底哲学的一个核心问题。柏拉图发展了苏格拉底的理论，并将“善”纳入他的相论体系，不但提出了一个“善的相”，而且认为这是其他一切“相”的原因，是最高的相。柏拉图认为，现象世界中的善不过是“善的相”的儿子。为了说明什么是“善的相”，柏拉图用现象中的善做比喻来说明它，这就是有名的太阳的比喻。
