这种现实使柏拉图认识到，“只有在某种必然性碰巧迫使当前被看作无用的那些极少数的未腐败的哲学家，出来主管城邦（无论他们出于自愿与否），并使得公众服从他们管理时，或者，只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人，受到神的感化，真正爱上了哲学时，无论城市、国家还是个人才能达到完善”[21]。所以，柏拉图提出，只有在合适的国度里，哲学家才能充分成长，而当前所有的政治制度都是不适于哲学家成长的。“哲学如果能找到如它本身一样最善的政治制度，那时可以看得很明白，哲学确实是神物……”[22]因此，必须创造理想的政治制度让哲学家真正发挥作用，这也说明了为什么柏拉图要提出理想国。
（二）理想的国家呼唤哲学家
柏拉图不仅是一位哲学家，同时也是一位决心献身于政治的人物。在《理想国》中，柏拉图指出，在他所提出的理想政治制度之外，现实存在的政治制度有四种。第一种是荣誉政体。这是一个善恶混杂的政治制度，统治者不是有智慧的人，而是单纯而勇敢的人，特点是争强好胜、贪图荣誉，类似于斯巴达的政治体制。统治者的性格特征是比较自信而崇尚武力，但缺乏文化，爱权力和荣誉，他们是依靠武功获得权力。第二种是由少数富人掌握统治权的寡头政体。统治者的性格特征是贪婪，贪财的欲望是他们的神圣原则，理性和**都得服从它，理性计算如何赚钱，**用来赞美财富和富人。第三种是民主政体。在这种政体中，城邦的每个公民都有同等的权力担任公职，官员通常由抽签决定。和这种民主政体相应的个人性格特征是：他们都过于放纵自己的欲望，不受理性约束，称傲慢为有礼，放纵为自由，浪费为慷慨，无耻为勇敢，完全沉溺于不必要的欲望之中。他们的生活没有秩序和节制，想干什么就干什么，却以为这就是自由和幸福。柏拉图将这样的人叫作民主的人。第四种是专制暴君、独裁者当政的僭主政体。统治者的个人性格特征是属于兽性和野性的欲望占了上风，其最优秀的理性部分受到奴役。这种人在疯狂的欲望驱使下，成为暴君。以上这四种政体都是在当时希腊世界实际存在或曾经存在过的。与这些政体相对立的是，由哲学家担任统治者的理想国家，即贤人政体（aristocracy）。
柏拉图认为，任何个人都不能独立生活，人们需要结合在一起，组成城邦。城邦首先要有食物、住房和衣服，因此，要有农民、瓦匠和纺织工人，还需要有商人，有老板及卖苦力的人。这些只求满足于物质需要的城邦还是初级的，他称为“猪的城邦”。城邦还应有医生，有各种艺术家，有保卫城邦和人民财产的军人、卫士，以及统治者。柏拉图提出，理想的国家由三个不同的阶级组成：统治阶级、卫士阶级和生产阶级。与此相适应，一个理想的国家应具有正义、智慧、勇敢、节制四种美德。少数统治者具有智慧的美德，具有治理整个国家的知识。卫士阶级具有勇敢的美德，但这种勇敢不是兽类或奴隶的那种凶猛，而是由教育培养而成的。生产阶级具有节制的美德，服从统治者的管理。但节制和智慧、勇敢不同，并不专属于某个阶级，而是国家中全体人民包括统治者和被统治者都应具有的美德。只有这样，国家才能和谐一致。而正义并不是在智慧、勇敢和节制之外，与它们并列的另一种美德，而是在这三者之上，是比它们更高一个层次的，对它们普遍适用的美德。柏拉图认为国家的正义就是各人做自己分内的事情而不去干涉别人，依靠各自拥有的智慧、自制和勇敢为国家做出贡献，这就是正义的国家，也就是柏拉图理想的国家。
