按照雅典风俗，仍能怀孕、生育的妇女不允许给人接生。苏格拉底承认自己无知，对讨论的问题并无现成的定论，自己是一个探索者而不是教导别人的全能者。据说，德尔斐神庙祭司传下神谕说，没有人比苏格拉底更有智慧。自知没有全能智慧的苏格拉底为了验证神谕，开始考察被人们称作有智慧的人的智慧。他先后与政治家、诗人和工匠交谈，发现政治家自以为是，实际上一无所知。他还发现诗人写诗并不凭智慧，而凭灵感。最后，他又发现工匠因为自己手艺好，就自以为在别的重大问题上也有智慧，这个缺点淹没了他们的智慧。别人没有智慧都自以为有智慧，苏格拉底自己有智慧却认为自己无知。当然，苏格拉底式的无知只是一种态度，他并没有把自己的知识和见解变成定论，而只把它们当作对话的催化剂。同时，苏格拉底把对自己的成见和定论的否定比作临产前的阵痛，这也是每一个获得真理的人必经的阵痛。苏格拉底认为，每个人的灵魂都蕴含真理，但人们未加考察便接受的偏见和谬误，蒙蔽了真理。对话的结果是对话者在自己的内心中发现真理，正如产妇从自己体内产生新的生命一样。苏格拉底式的对话教导人们如何去认识真理，但并不教给人们什么是真理，正如助产士的任务是帮助产妇生育，但她自己并不生育。
第二，关于矛盾，也就是相反和对立的问题，是古希腊哲学从一开始就被哲学家关注的一个重要问题。自从泰勒斯提出水是万物的本原，紧接着阿那克西曼德就认为泰勒斯的说法中有矛盾，因为水是冷和湿的，从它中间怎么能产生出热和干的事物呢？最早提出来物的本原是一对对相反的对立面的是毕达哥拉斯学派的哲学家；赫拉克利特第一个将矛盾对立和事物的运动联系起来，指出正是由于矛盾和对立，事物才不断运动变化；芝诺不仅看到了一和多、运动和静止、有限和无限等的相互矛盾，而且看到多、运动、有限本身也包含着矛盾。芝诺推翻对方的论证就达到了他的目的，而苏格拉底推翻对方的结论仅仅是他的一种手段，他要达到的目的在于探求更高的认识普遍本质的真理；并且其关键在于引起对方思想中的自我矛盾，这样，对方的思想发展就不是外力强加的，而是他自己思想的必然的生动发展了。
苏格拉底的反诘运用了智者的矛盾法：或从对方提出的答案中推导出荒谬的结论，或论证与之相反的意见亦可成立，或用事实反驳对方的理由。矛盾法的运用使对话充满了怀疑和批判的精神，但未导致智者们的相对主义立场。苏格拉底动摇对方固有的成见的目的是促使他们更加接近真理，他从未动摇他们追求确定真理的信念。矛盾法在苏格拉底看来并不是智慧，它只是达到智慧的手段，是为真理的目的服务的工具。
第三，希腊文dialektikos这个词的前缀dia是“通过”的意思，lek的词根lego就是“说话”的意思，所以，辩证法的最初含义是“通过说话、谈话”。苏格拉底使用的对话方法也就是“辩证法”，它不是简单地提出问题和回答问题，而是在回答中揭露矛盾和认识矛盾。苏格拉底的辩证法贯穿着一种分析理性的精神，即在论辩的思维矛盾中注重对概念的逻辑分析，注重合乎逻辑的推理和论证。他使用的是归纳论证和寻求一般定义的认识方法和逻辑方法。这是从考察具体事物出发，从现象、个别和特殊出发，通过诘难，揭示出那种把一般定义归结为个别、特殊的东西的看法是不妥的、矛盾的，从而引导人们的认识逐步排除一般定义中那些与共性不相干、不相符的特殊成分，向本质和普遍性前进，最后达到一个最一般的定义，这就是从个别、特殊到普遍、一般的定义方式。苏格拉底认为，定义是寻求知识和真理的一种必不可少的基本途径。他认为知识并不同于日常经验或意见，它能说明事物的本质或原因，因此，寻求、揭示事物本质的定义是人们获取知识的根本手段，有重要的实用价值。
第四，苏格拉底使用这种方法也是为了反对当时智者的论辩术。智者的论辩术承认两个相反的命题都是真的，或无所谓真或假，又认为两个相反的命题并不是等值的，仍有好坏、强弱之分，他们论辩的目的就是如何使弱的论证变为强的论证，战胜听众，赢得听众的赞同。在矛盾论证的两个方面中，他们往往选取其中一个他们认为有利的方面，为之辩护，因此，智者的论辩术不以追求客观真理为目的，往往成为诡辩。
苏格拉底反对智者的相对主义，不承认真理有其特殊的主观性，而是主张有普遍的、绝对的真理。他揭露智者的论证只承认有特殊的、个别的普遍性，而否认普遍的、一般的主观性；智者教人学习，不是教人从无知到有知，而是教人在论辩中玩弄词语。苏格拉底认为揭露对方的矛盾并不是否认矛盾，而是让对方认识自己的矛盾，承认自己的错误，通过不断地认识矛盾去寻求普遍的、绝对的真理。
苏格拉底认为美德可教，启迪人的智慧和美德是严肃而认真的事情，智慧和知识好比资金，必须学会正确使用，它才会有价值。苏格拉底运用谈话法就是为了使人们正确学习和使用知识，用它正确地指导人的行为，实践美德，过有价值的生活。所以，苏格拉底自称他的方法是一种精神助产术，是帮助对方产生真正思想的孩子——绝对真理。
第五，苏格拉底的精神助产术在教学中的具体运用，就是一种讲座和辩论的方法。这里的关键就是承认自己的无知。苏格拉底式的无知是真诚的态度，没有真诚的无知，便没有对知识的真诚探索，这种态度是实施苏格拉底对话的关键环节。承认自己是无知的学习者，这样便能在对话中提出问题，探索答案，而不是去单纯解答问题，把学习变成不断探索新知识的过程。承认自己无知的态度，使对话者双方处于同等的地位。苏格拉底式的对话不是教师的训导，更不是智者的炫耀，而是双方共同探讨。这不是预先设定一个原则，然后自圆其说，为之辩护；也不是先提出一个答案，然后千方百计地把对方引向这个答案。在使用这种方法时，苏格拉底并不直接向学生传授各种具体知识，而是通过问答、交谈或辩论的方法来得出他认为是正确的答案，即普遍真理。苏格拉底虽然提出了这个伟大的目标，但如何达到这个目标则困难重重。因为从揭露认识中的矛盾一步一步上升到认识普遍的真理，是一个无限复杂的过程，其中有本体论的问题，有认识论的问题，还有逻辑的问题，等等，直至今日也只能说人类还是处在这种认识的不断深化的过程中。这种方法要求师生共同探讨，互为促进，共同寻求正确的答案。其有助于激发学生积极思考、判断和寻找正确答案的积极性，所以，学生的思维相当活跃。但是，精神助产术这种方法并不适用于一般的教育教学。因为中小学教学，甚至包括大学低年级的教学，其基本目标都是向学生传授知识，进而发展他们的智力与能力。学生的知识根本达不到与教师进行对话的水平，教学主要是要求教师根据传授法等教学方法向学生传授知识，使学生掌握基本概念与基本原理。精神助产术这种讨论式的教学方法可以在中小学教学中使用，但不能作为主导方法，只能是传授法等教学方法的辅助与补充。到了大学高年级和研究生阶段，学生对于基本概念、基本原理有了深入理解，他们已具有较高的理论水平，能够与教师进行深入探讨，因此可以使用这种方法。但是，在使用这种方法时，教师应要求学生事先认真准备，仔细阅读大量文献资料；如果没有准备，其对话对问题的探讨很难深化，不易于提高学生的理论水平，学生的思想不是更清晰，而是更混乱了。
