但是，美国这种“钟摆式”的教育改革模式并没有使美国的教育摆脱困境。“结构主义教育”运动经历了轰轰烈烈的将近10年的课程改革之后，终于偃旗息鼓。面对新的幻灭，美国许多人在万般无奈之中产生了深深的“怀旧”情愫。早在1962年，印第安大学的万·梯尔（）在《进步教育果真过时了吗？》一书中预言：教育技术学和结构心理学的大师，谁也逃避不掉进步教育论者的课题，都必须借助于如杜威、波特、康茨和克伯屈等人的远见卓识来解决教育中的问题。他最后嘲讽道：“过于性急的掘墓人，随着20世纪的前进，必将发现他们误认的死尸恰恰是有极为强大的生命力的。”其后，在1970年，美国卡内基教育基金会也委托社会学家西尔伯曼进行一项调查研究工作，这项工作最后写成《教室里的危机》（CrisisinClassroom）一书，在美国社会引起强烈反响。西尔伯曼认为，结构主义课程改革运动的“改革派忽视了以往的经验，特别是20世纪20年代和30年代的教育改革运动的经验。他们不理解他们所阐述的问题，几乎都曾被杜威、怀特海、波特、拉格等人早已阐述过；也不知道他们所想搞的工作，几乎都曾被贝克、沃什巴恩、帕克赫斯特等人早已搞过，更不消说这些都被杜威本人和富来兹纳等早就阐述和搞过了”。[2]即使是美国“结构主义教育”运动的重要领导人布鲁纳最后也感到改革实际上已走进了一种误区，难以为继。他在1971年出版的《教育的适当性》（TheRelevanceofEducation）一书中开始考虑改弦易辙，主张教学内容应从“科学立场”转向“人的立场”，学校开设的课程不仅要考虑到科学认识问题，而且要考虑到如何有助于解决学生自己的一些实际问题，如人际交往、感情、关心社会等。正是在这种日趋浓重的“困惑”和“无奈”中，并且在人们的“怀旧”情结的驱动下，一度被人们所不齿的人本主义教育思想旋即得到广泛的青睐，并引导着新一轮教育改革的思路。
诚然，20世纪60年代以来兴起的人本主义教育思潮与文艺复兴时期的人文主义教育相比，有许多不同的特点，其中一个重要之处是这一思潮几乎从一开始就与风靡西方的人本主义心理学有着唇齿相依的联系，不仅当代人本主义教育理论家中有许多人本身就是著名的人本主义心理学家，而且人本主义教育理论在很大程度上也是人本主义心理学理论在教育活动中的实际应用。因此，当我们审视当代人本主义教育理论时，不应该也不可能置人本主义心理学于不顾。
人本主义心理学（humanisticpsychology）是一个自我标榜以人的价值及人性之探索为使命的重要心理学流派，它与行为主义学派（behaviorism）和精神分析学派（psychoanalysis）一起共同构成了当代西方心理学的“三足鼎立”之势，因此又被称为是“第三股力量（thirdforce）”，其正式形成的标志是1961年《人本主义心理学杂志》的创刊以及1962年美国人本主义心理学会的成立。这一心理学思潮在20世纪70年代得到很大的发展，尤其是1971年在荷兰举办了人本主义心理学国际会议之后，其影响迅速扩展到欧洲、亚洲等地区。美国心理学会也于1971年正式设立人本主义心理学分会（AAHP），这标志着人本主义心理学进入美国心理学界的主流。
人本主义心理学的主要观点为：
①心理学的主要研究对象是人，是“健康人”，是具有个人丰富体验的人，研究的使命在于揭示人类的真正本性。
②人本主义心理学家主要研究人的创造性、主动性以及人的自我实现，并将个体之自我的充分发展和实现看成人最基本的需求之一。
③人的尊严和价值的提高，应成为心理学主要的研究内容，应格外重视人类潜在能力的挖掘与培养，应强调个体的意愿、情感和价值观。
在此基础上，人本主义心理学形成了自己的主要理论体系，如动机机能自主论、需求层次论、自我实现论等。这些理论，在很大程度上满足了当时美国社会对教育变革的理论需要。美国学者索里（）和特尔福德（）在其《教育心理学》（EducationalPsychology）中指出：“人们期望教育尽可能既有助于自我实现和个人安宁、和谐和精神健康，也有助于社会化。重点在于更多地帮助人们有目的地、热情地生活，自我实现和内心和谐，而不是只强调灌输一种欲望，使得人愿意接受为最高价值的某种文化的社会要求。过去几代中很少有人曾要求这种经验上难得的东西，几乎没有哪种文化曾期望教育制度对此目标做出重要贡献。”[3]在这种背景下，人本主义心理学的一些最基本的主张，很快便在教育界得到广泛的共鸣与响应，与此同时，一些对教育怀着浓重忧患意识的人本主义心理学家也积极涉足教育问题，从人本主义心理学的角度抨击传统教育，提出学校教育一些新的准则，呼吁进行大刀阔斧的教育改革，从而形成了一股新的以人本主义为核心的教育思潮。如同美国心理学家A.R.吉尔根（）在《当代美国心理学》（AmericanPsychologysinceWorldWarII）一书中所描述的那样：“在五六十年代由罗杰斯等少数人倡导的人本主义、存在主义和现象学倾向到70年代初期已发展成为一声势浩大的运动，这一运动的领袖是那些以人为中心的哲学领袖。”[4]
