存在主义教育家一般不赞成以学科为中心的教学。他们认为，各种教材本身没有价值，学生不论学习什么东西，都应将其作为个人借以自我发展和自我实现的手段。但这并不意味着存在主义教育思想完全否定知识教育。有些存在主义者甚至主张应学习较广的知识，如雅斯贝尔斯在《现代人》中说：“在一切情况下或一切行业中的活动都需要精通关于事物和人类自己的专门知识。但是只精通一门知识还不够，因为这种知识是否有意义要取决于据有这种知识的人。”[48]而为培养这样的人，他们认为，“课程的全部重点必须从事物世界转移到人格世界”。[49]在他们看来，人文学科更有助于人们认识人的生活、人的世界和人的本质。因此，他们主张其他专门化课程也“必须尽可能多的人性化”。
四、主张个别的、民主的、“对话”式的教育和教学
存在主义教育思想认为，团体教学的形式实际上抑制和阻碍个人的发展，应该代之以个别的、民主的、“对话”式的教育教学方法。而这些方法的有效运用，必须以师生之间的相互信任和自由、平等为前提，以充分发挥师生的主体性为条件。
存在主义教育思想不仅对西方社会的传统教育的制度化、标准化、划一化提出尖锐的抨击，也指出美国进步教育的工具性缺陷。它强调学校教育要重视人的生成、人的个性发展、人的自我实现，并以此为基点提出了一系列有关的教育观点和改革教育的意见，其中显然不乏具有一定积极意义的因素。而最吸引人们注意的，大概是如莫里斯所说的，对存在主义来说，现在所要求于我们的，就是要把学生“从他在学校里所接受的社会控制的重压下解放出来，并使他感到学校固然是社会全体的学校，但同时它也是个人自我的学校”。[50]
存在主义教育思想认为人的本质是自由，并过分地强调个人的自我意识、自我选择、自我设计和自我发展，把个人的发展与教育和人的社会化对立起来。个体的自由，个人的发展，不可避免地要受制于一定的社会条件和社会生活过程，不存在绝对的个人自由和所谓“自我实现”。正如马克思指出的，“生产力与社会关系——这二者是社会的个人发展的不同方面”[51]，人的发展要受这两方面共同制约。存在主义教育理论过分强调“个体”的价值和“自我实现”，这不仅是不现实的，而且必然把个人凌驾于人类社会之上。
存在主义教育思想过分低估甚至否定学校教育。一些存在主义者认为现有的学校教育完全根据社会的需要，把培养学生适应社会作为其首要目的，而且采取教育的制度化、标准化、组织化等手段，强制性地将学生社会化，因此，他们对这种忽视学生个体自由发展的教育提出激烈的抨击。应该说，这是可以理解的。但是，他们却由此一般地否定制度化的学校教育，甚至否定学校教育对社会的积极作用，则显然是一种偏激。这是与存在主义的反社会的极端个人主义相联系的。
存在主义教育思想认为，教师在教育中只要帮助和督促学生对所读、所听到的每一种知识进行独立思考、提出问题，并从中找到影响个人发展的意义。总之，教师只应该是促进学生获得自我实现的人。存在主义者虽不完全否定教师的作用，但他们实际上是贬低了教师在教育教学过程中应有的主导作用。
此外，存在主义教育思想还表现出过分漠视自然科学的教育和学习，过分漠视人的智能的培养等片面性。
