b.但是，当政党——而不再是无产阶级——成为了决定性的历史变革主体时，社会历史总体也就不能像在马克思那里一样，被理解成为一个力求达到自我意识并通过意识的形成而达到革命实践的统一体。毋宁说，正像在上述的第二国际思想家那里一样，历史唯物主义的理论被视为价值中立的、客观的(只涉及对象，而不涉及我们自身!)科学，如果行动想卓有成效，就必须遵循这一科学。因此，在列宁不能引用“经典文献”,而是必须“创造性地”进一步发展马克思主义的地方，这些术语普遍地源于技术思想，也就绝非偶然了。
c.从这种把马克思主义理解为科学理论(像其他任何一种科学理论一样，它分析了外在于人的意识且不依赖于人的意识的流动消逝的事件)的观点出发，就得出了列宁所阐发的认识论。正是由于其素朴的、实在的反映论，列宁不仅远远背离了原初的马克思主义和黑格尔，而且也落后于康德的批判立场。列宁认为，意识“反映”客观的、在意识之外存在的物质存在，并且能够实现这种反映，因为它本身就是“物质的”。对他来说，康德的认识论——它恰恰想为牛顿物理学的普遍有效性这一要求奠定基础——是“不可知的”。与弗里德里希·恩格斯一样，列宁声称 “自在之物”被实验的、工业的“实践”所驳倒。①第二国际的理论家没有正确地理解由我们自身所创造的、富有意识的社会历史发展进程与自然发展进程的原则区别，列宁也没能认识到，与外在于人的自然不同，历史的世界受到另一种关于意识与行动的关系的支配。尽管自然总是仅仅在其因果结构中被我们片面地、孤立地理解，但我们可以按照马克思那源自于黑格尔遗产的信念、借助于无产阶级阶级意识的爆发，而在整体上理解由我们所创造的文化(以及表现在文化中的社会历史事件),同时理解其中所蕴含的意义。②
这种对整体的把握以及对其意义的理解，仅仅是马克思赋予无产阶级革命的巨大历史意义的另外一种表述而已。
因此对列宁来说，虽然认识过程是“逐步接近绝对真理”,但他却从未能够认识这个真理的总体，这实际上也适用于自然科学的情形。趋近真理的无限过程取代了对整体的恰当的认识。
但是，列宁也“令人担忧地”使反映论趋近于唯心主义。如果我们不停留于作为客观存在适当反映的“感性确定性”,那么“通过概念表达的自然规律”必定比感觉“更深刻地反映”现实：
思维从具体的东西上升到抽象的东西时，不是离开……真理，而是接近真理。物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象等等，一句话，一切科学的(正确的、郑重的、不是荒唐的)抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映自然。③
虽然黑格尔在精神的运动中消解了一切现实，但是马克思却相信，他已经在无产阶级的具有自我意识的集体行动中为人类世界找到了绝对者。列宁则通过把我们的意识在(永无止境的)进程中不断趋近的(精神的)自然规律理解为现实的“最深层次”,而远远地落后于这二者。
随着格奥尔格·卢卡奇的文集《历史与阶级意识》的出版，马克思主义的自我阐释达到了迄今为止很少再能达到的巅峰。卢卡奇这部著作的核心问题是辩证法在马克思体系中的作用。 “但是，这个问题和马克思与黑格尔的关系问题具有同等重要的意义。”①在该书的前言中，卢卡奇本人注意到：
