因此，根据马克思对出现在一切社会组织形式中的对象化过程的论述，我早已重建了马克思的因果劳动理论。然而，马克思认为这个劳动过程在不同历史时期具有不同的形式。正如我们已经看到的那样，这一历史性差异根源于劳动过程的两个相关特点：第一，这个过程是一个发展的过程，当与目的相一致的劳动活动引起条件的变化时，条件的变化又使得新的目的成为可能，等等。在这个意义上，这个过程就是一个自我超越的过程。第二，劳动活动是在本身不断变化的社会关系和财产关系中并通过这些关系而发生的。劳动过程的这一历史性质表明，因果关系本身(我们正是根据这个过程来定义它的)也是历史地变化的。
正如我们在前几章中所看到的那样，马克思是通过不同的历史阶段，具体来说是通过他所谓的前资本主义阶段、资本主义阶段和未来的共产主义社会阶段来讨论对象化过程的发展的。在此，我要简单地论述一下马克思关于对象化的特定形式的讨论，在这个特定形式中，因果性出现在同时代的资本主义社会阶段。我的论题是，作为一种外在关系而出现的因果关系出自资本主义条件下劳动活动的异化。
根据马克思的论述，在资本主义社会中，主体和客体之间以及主体和主体之间的内在关系表现为物与物之间的外在关系。因此，他写道：“单个人本身的交换和他们本身的生产是作为独立于他们之外的物的关系而与他们相对立。”①而且，根据马克思的论述，对个人本身来说，个人的生产活动的特征“表现为对于个人是异己的东西，物的东西；不是表现为个人的互相关系，而是表现为他们从属于这样一些关系，这些关系是不以个人为转移而存在的”②。类似地，马克思将资本主义条件下的交换过程分析为这样一个过程，在这一过程中因果性劳动活动的产品仅仅作为交换价值出现在人们相互之间的关系中。因此，当马克思说明这个交换过程时，他写道：
这一运动的各个因素虽然产生于个人的自觉意志和特殊目的，然而过程的总体表现为一种自发形成的客观联系；这种联系尽管来自自觉的个人的相互作用，但既不存在于他们的意识之中，作为总体也不受他们支配。他们本身的相互冲突为他们创造了一种凌驾于他们之上的异己的社会权力；他们的相互作用表现为不以他们为转移的过程和强制力。①
这段话不仅描述了这样一个事实即关系表现为外在关系，而且表明了对这一事实的解释。这表现在两个方面：第一，由于真正的内在关系表现为独立存在的物之间的外在关系，因此，代理人与产品之间的因果关系表现为产品之间的一种关系，表现为交换价值。
第二，代理人本身表现为客观条件或外部环境的产物或结果，这些东西似乎支配着代理人，即对他们行使着因果性的能动性。根据马克思的论述，对这个现象的解释就存在于资本主义条件下的对象化过程的异化形式之中。也就是说，在资本主义条件下的生产组织中，劳动者自己的产品属于另一个人，即资本家。这个产品以剩余价值的形式为资本家占有，劳动者自己的产品作为一种异己的、独立的权力统治着他或她。作为劳动者随后的劳动活动客观条件的产品属于资本，所以劳动者的活动依赖于资本。因此，马克思解释道：
劳动能力使这些条件本身变成以他人的、实行统治的人格化的形式而同劳动能力相对立的物，价值。……劳动能力不仅生产了他人的财富和自身的贫穷，而且还生产了这种作为自我发生关系的财富的财富同作为贫穷的劳动能力之间的关系……②
根据马克思的论述，当这一过程被正确地理解为劳动的异化时，十分清楚的是，正如马克思所说：
