现在，我们就可以引出前面关于马克思对资本主义非正义性的批判以及对未来共产主义社会的规划这两方面的分析所具有的含义以重建马克思的隐性正义理论。结合本书前几章关于马克思社会本体论的分析，这些含义将可以使我们勾画出马克思的积极正义概念。我认为马克思的积极正义概念内嵌于马克思的说明之中。接下来的讨论将会十分简短，因为马克思很少明确谈及正义问题，因而我所呈现的几乎完全是基于马克思说明中所隐含的内容而进行的重建。
在对马克思的积极正义观进行重建之前，我们可以先仔细思考一下马克思本人为什么没有明确提出一个正义概念，尽管如此，我们又为什么可以断言马克思有这样一个概念呢?我们可以合理地假定，马克思关于正义概念之所以说得那么少是因为他对那些用抽象的道德说教来取代社会批判的人持一种论战的立场。马克思主要针对的是以这样的方式来使用抽象批判的两类作家：第一类，古典政治经济学家(如亚当·斯密、马尔萨斯、大卫·李嘉图、萨伊、詹姆斯·穆勒),马克思批判他们把资产阶级社会看作一种非历史的社会组织的本质形式或自然形式；第二类，乌托邦社会主义者，特别是法国的(如圣西门、傅立叶、蒲鲁东),马克思认为，他们都把社会主义仅仅看作资产阶级社会理想的实现而已。①
马克思之所以通过论证来反对诸如形式自由、抽象平等和抽象正义等抽象价值，就是因为它们的这种抽象性有助于掩盖包含在特定社会形式中的具体问题。因此，正如我们所看到的那样，马克思论证指出，如果我们仅仅非批判地观察交换中的形式自由和抽象平等这些资本主义社会的表面现象的话，那么,我们就看不到生产领域中具体的不自由、不平等和不正义这些深层的社会现实。而且，马克思指出，这样一些仅仅表现为抽象价值的概念并没有认识到这些价值在不同的社会历史时期所表现出来的具体的、有差别的形式。
但是，马克思并不完全拒绝使用抽象。事实上，马克思认为，只要能让人们把握不同情况下的共同因素，这样的抽象就是有用的。因此，在讨论人们应该如何分析政治经济学中的生产时，马克思写道：
因此，说到生产，总是指在一定社会发展阶段上的生产——社会个人的生产。因而，好像只要一说到生产，我们或者就要把历史发展过程在它的各个阶段上一一加以研究，或者一开始就要声明，我们指的是某个一定的历史时代，例如，是现代资产阶级生产——这种生产事实上是我们研究的本题。可是，生产的一切时代有某些共同标志，共同规定。生产一般是一个抽象，但是只要它真正把共同点提出来，定下来，免得我们重复，它就是一个合理的抽象。不过，这个一般，或者说，经过比较而抽出来的共同点，本身就是有许多组成部分的、分为不同规定的东西。其中有些属于一切时代，另一些是几个时代共有的。[有些]规定是最新时代和最古时代共有的。没有它们，任何生产都无从设想。①
我认为，这里所表达的观点(事实上它构成了马克思分析的一部分)意味着抽象在马克思的价值理论中确实占有一席之地。抽象为一切历史时期所共有，但同时又对每一历史时期以特定形式表现出来的价值作出了规定。因此，对于这些价值，我们就必须不仅要在它们的一般性上来理解，而且要从它们在不同社会形式中的具体体现和不同意义上来理解。而且，马克思把像自由这样的价值看作是历史地发展着的。因为马克思拒绝的只是抽象价值，所以这不应该被看作表明马克思没有正义概念。恰恰相反，这表明：马克思的正义概念和其他概念一样，必须在它与其具体的、有差别的历史形式的关系中来理解。
