世界图景展示的是人所理解的存在，在不同形式的世界图景中，存在通过理解而呈现为有意义的形态。从把握世界的方式看，世界图景所显现的意义首先与“是什么”的追问相联系：尽管世界图景本身包含多方面的内涵，但作为人所理解的存在，它无疑更多地表现为在不同视域下，世界对人呈现为什么；从而，也更直接地对应于“是什么”的问题。事实上，世界被人理解为什么，从另一角度看也就是：在人看来，世界“是什么”。与“是什么”相联系的是“意味着什么”，后者进一步将观念形态的意义世界引向价值之域。
以理解为旨趣，“是什么”的追问首先关联着认知过程，相对于此，“意味着什么”的关切则更多地涉及评价活动，后者具体地指向存在与人的价值关系。就其现实的形态而言，意义世界并不仅仅表现为人所理解的存在形态，它同时以确认这种存在形态与人的价值关系为内涵。在诠释“觉”的含义时，法藏曾做了如下阐释：“觉有二种，一是觉悟义，谓理智照真故；二是觉察义，谓量智鉴俗故。”[9]，这里的“觉”无疑首先表现为佛教语境中的精神形态，但其中亦渗入了对意义世界的一般看法。就后一方面而言，所谓“觉察”，主要侧重于对世界的理解，与之相对的“觉悟”，则首先以价值层面的体认、领悟为指向。悬置渗入其中佛教视域和立场，作为精神形态（觉）的二重含义，“觉察”与“觉悟”的如上统一同时也从一个方面体现了意义世界中“是什么”与“意味着什么的”的相关性。
王夫之从另一个角度涉及了以上问题。在对“心”加以分析、界定时，王夫之指出：“必须说个仁义之心，方是良心。盖但言心，则不过此灵明物事，必其仁义而后为良也。心之为德，只是虚、灵、不昧，所以具众理、应万事者，大端只是无恶而能与善相应，然未能必其善也。须养其性以为心之所存，方使仁义之理不失。”[10]这里，王夫之区分了“心”的两种形态，即仁义之心与灵明之心，仁义所展现的是价值的取向和价值的观念，其中蕴含“至善之条理”[11]，灵明则主要表现为认知与理解的能力。基于灵明之心，固然可以把握理、应对事，但无法使之在价值层面担保善的向度，唯有以仁义之心为本，才能使精神之域获得价值的内涵。以上看法无疑注意到了意义世界与价值意识的联系，它在某种意义上也可以看作心为“体”、精神世界（进入观念领域之物）为“用”之说的引申。
如前所述，意义世界的价值内涵与评价过程难以分离。价值所体现的是事物与人的需要、理想、目的之间的关系，这种关系通过评价而得到具体的判定和确认。在认知过程中，世界首先呈现为可理解的图景；通过评价，世界进一步展示了对于人的价值意义，就此而言，价值层面的意义世界，也可以被视为价值意境或被赋予价值内涵的世界图景。
