在诺齐克那里，正义的这种资格理论同时又与所谓历史原则相联系，后者（历史原则）要求对获取或拥有的以往状况作历史的回溯：“正义的历史原则主张，人们的过去情况或行为能够形成对于事物的不同资格或应得关系。”[16]尽管诺齐克并没有实际地从历史的角度，对原初的所有关系究竟如何发生这一点做具体的考察，但历史的原则本身却蕴含着向本原回溯的要求。对诺齐克而言，从本源的层面看，最原初的所有权，就是“自我所有”（self-ownership），对人的权利最基本的侵犯，便是侵占人的劳动或迫使人做某种没有报酬的事，因为后者意味着被侵占者或被强制者被他人“部分地拥有”：“他们不经过你而作出这种决定使他们成了你的部分所有者，它给予他们对你的一种所有权。”[17]作为最基本、最原初的权利，自我所有包括人对自己的身体、时间、能力等的所有权，按诺齐克的理解，正是这种所有权，既在历史的层面、又在逻辑上为基于权利的正义提供了出发点。
诺齐克与罗尔斯对正义的考察无疑体现了不同的视域。尽管对功利主义的批评内含着超越忽视少数人或个体权利的视域，但就总体而言，罗尔斯侧重于在形式的、程序的层面规定正义：从强调人是理性的存在、预设无知之幕和原初状态，到以契约的方式确定正义原则，都体现了对普遍形式、程序的注重。相形之下，诺齐克通过突出“自我所有”，将人的存在（首先是个体的存在）作为前提引入了正义的论域，从而对正义的实质层面有所涉及。不过，诺齐克所说的“自我所有”，本身仍具有抽象的性质。在其现实性上，个体一开始便不是孤立的存在，他所“拥有”或“所有”的，也并不是纯粹的个体之物或个体性规定。就个体所“拥有”的最基本的方面——生命、身体而言，其获得、生成，便并非仅仅以自我本身为源，儒家所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”[18]，便已指出了生命、身体的超个体性这一面。从自我所拥有的个体能力看，其形成也并非仅仅以自然禀赋为条件，而是涉及社会的教育、影响、历史地形成的认识成果，等等。此外，“自我所有”所蕴含的“拥有”自身，与实践关系中的“运用”自身也不同，即使个体“拥有”自身，也并不意味着他可以随意地“运用”自身：我可以“拥有”双腿，但却不能在未经准许的条件下，随心所欲地“运用”我的双腿进入他人的私宅；“身”的运用（广义的“行”或实践）总是受到各种社会条件的制约。在以上方面，自我所有都仅具有相对的意义。尽管诺齐克表现出对历史性的某种关注，但将正义所涉及的个体权利建立这种抽象的“自我所有”之上，显然仍缺乏现实的社会历史意识。[19]
正义在实质的层面涉及个体发展资源的公正获得和占有，而资源的公正获取和占有，又具体地表现为对个体权利的肯定、尊重和落实。以上视域中的正义，其内在的根据究竟何在？此处首先应当关注的是个体自主的原则。这里所说的个体自主包括选择和确定自身多方面的发展目标、通过正当地运用自身的能力（包括体力、智力）以实现不同的目标，等等，这些方面具体地表现为个体自由发展的权利。罗尔斯以个体间的自由平等为正义的第一原则，诺齐克以自我所有为正义的出发点，也从不同的方面注意到了这一点，尽管二者在如何理解个体权利上存在分歧，但在肯定个体具有自由发展的权利这一点上，又有相通之处。早期的启蒙思想家如洛克等，在某种意义上亦以此为注重之点。个人的自由发展权利既涉及经济、政治等领域，也包括文化、教育等方面。
