在第二国际之后，对马克思思想的创造性理解是通过主体—客体的历史辩证法而展开的。卢卡奇在《历史与阶级意识》中所阐述的历史辩证法，不仅使马克思思想研究回到了哲学史的总体图景中，而且通过历史辩证法的重新诠释，揭示出马克思思想的深层哲学逻辑，对后来的研究产生了重要的影响。
主体—客体是近代哲学思想的核心。在经验论看来，主体的感性经验来自于对外部客体的反映，从这种经验中可以抽象出事物存在的普遍规律。在这里，外部客体似乎具有直接的优先性。但如果对经验论思维加以反思，我们就可以看出，在这种外部客体优先性的论断中，实际上却隐藏着一个前提：主体可以通过自然科学的研究方法将客体置于主体的客观观察与研究中。这意味着，在感性认识中，表面看来外部世界的确具有优先性，但实际上这种认识的获得却有赖于人的理性。黑格尔在《精神现象学》第一章“感性确定性”中所揭示的正是经验论中理性优先的特征。在黑格尔看来，人在面对外部世界时获得的感性经验，是以共相为基础建构出来的。没有概念与共相，我们无法建构我们的感性经验，只能陷入到沉默的状态。在《哲学史讲演录》中，黑格尔同样指出：“经验并不是单纯的看、听、摸等等，并非只是对于个别事物的知觉，主要是由此出发，找出类、共相、规律来。经验找出了这些东西，就碰到了概念的领域……”[1]也就是说，经验论者认为根据观察、试验和经验就可以完全掌握事物的真相，实际上他们的观察和经验在任何时候都离不开概念，现代意义上的经验认识实际上是理性的自我意识在面对自然时的自我确证。“经验、试验和观察并不知道自己真正在做什么，并不知道自己考察事物的唯一目的恰恰在于理性的内在的、不自觉的确认，确认它在现实中发现了它自己。”[2]可见，经验论与唯理论，并不是截然对立的，理性同样构成了经验论的深层依据，认识的过程就是主体将客体拉到面前进行观察、认知，并以概念为基础的重建过程。
但康德将认识的形式与内容完全对立起来了，在这一方面复制了外部世界与理性之间的对立观念，无法在主体与客体之间建立起真正的主体—客体关系，因为物自体处于这种关系之外，那是主体无法认识和把握的世界。黑格尔通过将主体与客体置于辩证的发展过程中，认为主体对客体的认识过程同时也是客体自身的自我认识过程，从而将两者统一起来。这也意味着，主体—客体之间的关系是一种发展中的关系，它不仅体现了一种认识的过程，而且也体现了理念自身在世界历史中的展现过程，这时认识论意义上的主体—客体关系转变为历史辩证法意义上的主体—客体关系，主体与客体的对立最终在绝对观念中得到了实现，而这一实现的过程是一个历史的过程。
卢卡奇揭示了古典哲学的这一发展过程。他没有仅从纯粹思辨的视角来揭示这一思想发展的内在逻辑，而是将这一思辨的逻辑进程与社会历史进程结合起来，从中透视德国古典哲学的深层问题。按照我的理解，这就是以马克思的方式将哲学逻辑与历史基础之间的关系作为讨论的重点。“重要的倒是要揭示这种哲学的基本问题和存在基础之间的关系，哲学的问题就源自这一基础，并力求通过理解的途径回到这一基础上来。”[3]在他看来，康德的“物自体”犹如经济学中“看不见的手”，表明这些思想家只能认识资本主义社会的现象，而无法认识资本主义社会的总体结构，所以资本主义社会的总体处于当时人们的认识能力之外，是人的经验无法触及的“物自体”，具有非理性的特征。虽然康德的认识论否定了既定物的优先地位，将一切都建立在理性的基础上，但如果“物自体”处于理性认识之外，那么认识仍然是以一个自己都无法达到的既定前提为基础的，这既是物化认识形成的原因，又是物化意识的重要特征。
