通过对上述两种主导研究模式的反思，结合马克思思想发展的双重逻辑，可以看出：主体—客体模式主要反映了生产逻辑的内在主题，但这一模式并不能真正地面对资本逻辑。而对马克思来说，其思想的根本主题是对资本的内在结构与运行过程的分析与批判，揭示资本逻辑的统摄性作用。正是在资本逻辑的统摄下，资本主义社会才越来越成为一个总体，将一切都吸纳于资本的逻辑中，推动着资本主义社会的历史向世界历史转变。这决定了资本主义社会是一个不断结构化的总体，而不是一个已经完成了的总体。在这个结构化的总体中，人与物都成为其内在的组成部分。发现这一结构化总体的内在矛盾并不断地超越这个结构化总体，成为马克思当时的思想目标。在过去的研究中，我们关于生产逻辑讨论得较多，而对于马克思思想的核心即资本逻辑，尚缺乏深入的研究。鉴于这方面的研究还有待于展开，在这里，我想通过对资本逻辑的结构化的简要讨论，反思卢卡奇与阿尔都塞的研究，从而为重新理解《资本论》提供不同的方案。
在我看来，马克思思想变革的根本意义在于：他打破了思想与主体自律的哲学神话，将思想与形而上学的主体置于社会存在的境域中加以讨论。这就需要对社会存在进行探讨，这正是传统哲学没能深入的问题。在《德意志意识形态》中，马克思指出：社会存在的根基是物质生产。这里的物质生产并不简单地指获得生活资料的行为，而是社会存在结构化的根本力量。这种结构化不仅指经济生活层面的总体化，而且指这一社会化的行为对意识、思想与社会心理的建构作用。虽然在具体历史阶段的社会存在结构中，传统的东西还具有现实的影响，但在特定社会发展阶段中，总是存在着一种主导性的物质生产模式，这种主导性的物质生产模式对社会生活发生着全面的影响。在这一问题上，阿尔都塞的解释是有道理的。
但如果以为这就是马克思思想的核心，那就有问题了。前面已经讨论过，从人类学意义上的生产逻辑出发并不能解释现代资本主义社会的存在特征，更无法揭示现代资本主义社会存在的问题。而要理解后者，就需要进入资本逻辑中。要看清资本主义社会，我们不能从人类学意义上的物质生产出发来理解资本，而是要从资本逻辑出发来理解物质生产行为，这正是马克思所说的“人体解剖是猴体解剖的一把钥匙”的意义。对于资本逻辑，我们不仅要从经济层面来理解，把它看作一种经济学意义上的资本运行过程，而且要从哲学上将之理解为现代社会结构化的一种方式以及人类自我认同的社会存在模式。在马克思的思想中，对资本逻辑的前一层面内容分析得较多，对后一层面的内容虽然曾有过规划，但并没有真正的展开。如果看不到资本逻辑的社会结构化层面，只是停留于经济层面的资本逻辑，就容易陷入经济决定论的框架。阿尔都塞的多元决定论一方面建立在一般物质生产的基础上，另一方面在论述经济的决定作用时，又将资本主义的资本逻辑看作一般的经济生产过程，而且还没有进入到资本逻辑的内在结构之中。这才是阿尔都塞的根本问题所在。从另外一个层面来说，主体—客体的历史辩证法的解读思路同样停留于一般物质生产的层面，并以此作为讨论资本主义社会的根本逻辑，这同样是一种理论上的混同。“生产”就其根本的含义来说，就是“呈现”，在赫斯那里，“生产”体现了人的本质存在，这正是主体性的历史根据。这种主体性思路是无法进入资本逻辑中的，因为资本逻辑体现为一种结构化的存在。
