按照我的理解，马克思的思想发展大致可分为三个不同的阶段：青年时期的主体理论阶段，具体可分为博士论文和《莱茵报》时期理性的自我意识阶段，和以《1844年经济学哲学手稿》为代表的人本学阶段，即“类”主体阶段；以《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》为起点，并在《1857—1858年经济学手稿》中得到充分体现的生产逻辑阶段；以《资本论》为代表的资本逻辑阶段。在这三个不同时期，随着哲学总问题的变化，马克思对主体问题也有着不同的理解和定位。
（1）从自我意识到“类”主体
根据青年马克思哲学思想的主导逻辑，马克思哲学思想的发展可以区分为自我意识时期与人本主义的“类”主体时期。虽然在哲学议题上发生了很大的变化，但支撑这两个时期的理论内核是一种主体性哲学。
青年马克思的“自我意识”思想源于黑格尔。在黑格尔哲学中，根据《精神现象学》，“自我意识”具有如下特征：第一，自我意识并不是单个个体的意识，就像经验论与唯理论所指认的那样，而是指内在于个体之中并得到相互承认的意识。在《精神现象学》中，黑格尔通过主人—奴隶的关系对此进行了说明。主人在成为主人之后，他并不认为奴隶也存在独立的意识，而是将之作为实现自己的欲望和意识的工具。奴隶一开始只承认主人的意识，并在劳动过程中将主人的意识对象化，黑格尔称之为劳动“陶冶”自然的过程，正是在劳动过程中，奴隶才意识到自己的独立性，这是一种既将他人意识内化于自身，又意识到自身具有独立性的意识。这种既承认他人又承认自身的意识，才是黑格尔所说的自我意识。因此，“自我意识”不仅是个体的，而且是内在于众多个体并被众多个体所承认的意识，其理想状态是一种“类”意识，在这个意义上，黑格尔的《精神现象学》是想阐明如何达到“类”意识的澄明之境。第二，根据上述逻辑，历史的辩证法从根本上来说并不是人与物或主体与客体的辩证法，而是人与人之间相互关系的辩证法，人与物、主体与客体的关系只在人与人的关系基础上才能得到阐明。[11]虽然对奴隶来说，他直接面对着外部自然界，但制约其与自然之间关系的却是奴隶与主人之间的关系，这种关系的格局直接影响到奴隶的存在方式。第三，劳动是形成自我意识的关键。如果说战争确立了主人的地位，那么劳动则确立了自我意识。“在陶冶事物的劳动中则自为存在成为他自己固有的了，他并且开始意识到他本身是自在自为地存在着的。”[12]如果结合《法哲学原理》，我们就可以看出，黑格尔这里所强调的劳动，是建立在分工基础上的劳动，是古典经济学所论及的劳动，正是这种劳动创生了西方社会的自我意识。奴隶的自我意识的获得，同时也是奴隶的自我解放。真正的自我意识是一种自由的意识。
青年马克思一开始并没有完全接受黑格尔这些思想。在鲍威尔的影响下，马克思对黑格尔的自我意识进行了选择性地继承与改造。
第一，马克思非常强调“自我意识”的个体自由特征。在《博士论文》中，马克思强调原子偏斜学说贯穿于伊壁鸠鲁哲学，原子的偏斜运动恰恰表明了原子的自由个性，这种自由个性是自我意识的根本特性。在《莱茵报》时期，马克思以自由为准则批判德国的书报检查令，指出新的书报检查令关注的不是真理自身，而是探讨真理的方式；强调的不是学术能力，而是地位与品格；检查的不是人的行为，而是人的动机。这些措施并不是为了出版自由，而是为了限制自由。书报检查令的颁布，表明官方的自我意识还不是自由的自我意识。“有这样一种法律，哪里还存在新闻出版自由，它就取消这种自由，哪里应当实行新闻出版自由，它就通过书报检查使这种自由变成多余的东西。”[13]
