关于主体问题在马克思哲学中的地位和作用，在过去的研究中有两次重要的理论建构：一是肇始于第二国际时代，通过斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》确立的物质本体论模式，这一模式直接影响到苏联与东欧的马克思主义哲学研究，也是20世纪80年代之前中国马克思主义哲学研究的主导逻辑。这构成了哲学传统教科书的主要内容。二是强调实践的社会存在本体论意义，形成了实践主体性的解释思路。这一思路在西方马克思主义创始人卢卡奇、葛兰西、柯尔施等人那里，表现为张扬人的主体性，强调马克思哲学的批判性。在20世纪70年代末80年代初，随着真理标准问题大讨论的展开，国内学界逐渐形成了实践唯物主义的解释思路，这是中国学者面对当时的社会发展与变迁，通过重新解读马克思的文本形成的具有中国特色的解释构架。这是从物质决定论向实践主体性的转变，这一转变改变了学界对马克思哲学的理解，不仅推动着西方学者对马克思哲学的理解，而且促使国内马克思哲学思想研究取得诸多创造性成果，甚至形成了具有学派特色的解释体系。重新探讨马克思哲学中主体的地位与作用问题，就需要对过去的研究史进行一个简要的清理，以便为新的讨论提供契机。
哲学传统教科书从三个层面对主体进行了定位。第一，在本体论上，强调物质决定意识。这种决定作用，既体现为时间意义上的物质优先性，又体现为意识内容上的物质决定性。第二，在认识论上，强调认识是主体对客体的反映。第三，在历史观上，强调客观规律的决定作用。严格说来，我们这里所讨论的主体，在哲学传统教科书中，只存在于认识论与历史观领域。由于这一思路将本体看作超于人之外并先于人而存在的物质世界，因此，主体在这个世界中实际上处于可有可无的位置，当主体进入这个世界时，也只能处于一种从属性的地位，这使得整个解释体系具有了“宿命论”的特征。
上述的这种解释模式引起了西方马克思主义者的批判。柯尔施认为，这种解释是将超越了德国古典哲学的马克思拉回到了前康德哲学的水平，从而回到了法国机械唯物主义的传统中，他的《马克思主义和哲学》就是要重新回到黑格尔的主体性理论传统，重新将马克思哲学解释为一种批判的哲学。在卢卡奇看来，物质本体论的解释模式，没有认识到马克思的哲学是以历史运动中的主体—客体为内核的革命的辩证法，因而陷入对资本主义社会的物化现实及对这一现实的拜物教意识中。如何实现阶级意识的自觉并打破资本主义社会的物化统治，构成了他的《历史与阶级意识》中的一个重要主题。身陷牢狱的葛兰西，通过反思意大利共产党的理论前提与革命实践，认为这种带有机械决定论的解释模式，与超验唯心主义两极相通：“当你在斗争中不具有主动权，而斗争本身最终等同于一系列失败的时候，机械决定论就变为道德抵抗、团结一致、坚韧不拔和不屈不挠的一种巨大力量。”[1]这时在“大众的意识中，这个概念是对‘如上帝的意’这一呼告的替代品”，[2]无法改变的现实也就被披上了某种合理性的目的论外衣，机械唯物主义随之变成了一种超验的唯心主义，“在一定的历史时期，在一定的历史条件下，宗教曾经是而且还继续是一种‘必然性’，一种人民群众意志所采用的必然形式，一种使世界和现实生活合理化的特定方式”。[3]在他们看来，作为德国古典哲学的继承者，马克思的哲学从根本上来说所关注的是与人相关的世界，即以实践为基础的社会历史生活。因此，这里的根本问题不在于人之前的世界是否存在，而是在人与世界的关系中，如何通过作为主体的人来改变这个世界，实现人的解放。因此，马克思的哲学从根本上来说是强调主体及其历史作用的哲学，对马克思哲学的解释需要在这一维度上来展开。
