《大纲》自发表以来，就一直是马克思思想研究的热点文献。对于《大纲》的解读，有着经济学与哲学两条线索。从经济学的视角来看，学者们大多强调《大纲》与《资本论》在经济学理论上的连续性。在维戈茨基看来，《大纲》体现了马克思剩余价值理论的重要节点，并在《资本论》中得到了清晰的表述。[9]罗斯多尔斯基在《马克思〈资本论〉的形成》中，将《大纲》与《资本论》进行了比较后认为：虽然《大纲》中的拟定的写作方案并没有得到完全实现，但许多重要的主题都在《资本论》中得到展现。他从货币理论、资本的生产过程、资本流通过程、资本的利润与利息等方面，强调从《大纲》到《资本论》的连续性。在哲学层面同样如此。比如卢卡奇在《关于社会存在的本体论》中，就以《大纲》中的劳动理论为基础，以《大纲》与《资本论》为重要文献依据，形成了从劳动本体论出发的马克思哲学解释构架。这一思路在古尔德的《马克思的社会本体论》一书中，得到了更为充分的体现。在经济学与哲学这两条思路中，《大纲》与《资本论》的连续性，都得到了学者们的认可，即使是强调马克思思想发展过程中存在着“认识论断裂”的阿尔都塞，也认为在1845年之后，马克思的思想发展具有连续性，其成熟思想则体现在《大纲》到《资本论》这一时期。在这些讨论中，经济学中以劳动价值论为基础的构架，在哲学中则表现为劳动本体论，制约着《大纲》的哲学逻辑的，正是以劳动本体论为基础的哲学构架。
在《大纲》中，这种以劳动本体论为基础的哲学构架体现为以下主要内容：第一，劳动是社会存在的本体，是社会得以存在与发展的纽带。在《德意志意识形态》中，马克思确立了物质生产在社会历史中的人类学意义，指出人类历史的存在，首先就需要通过物质生产来解决吃穿住行等问题，这是人类历史的前提。在政治经济学批判中，上述思想表现为对劳动的社会本体论地位的确立。在《大纲》的导言中，马克思的第一句话就是“摆在面前的对象，首先是物质生产”。[10]也就是说，物质生产构成了社会存在的本体，对社会历史的考察，首先就要考察其物质生产的方式。在资本主义社会，人类学意义上的物质生产即是“劳动一般”，这构成了政治经济学的起点。
劳动不仅生产出人类需要的物质生活资料，而且生产出人类社会的形式结构，从而形成人与自然、人与人的交互关系。在人与自然的关系中，人类通过劳动实现对自然条件的占有，占有的形式则由于人与人关系的不同而不同。比如在日耳曼的公社中，人们把自然作为生产的前提，当作自身的无机存在，当作自身的生产与再生产的条件，或者说，把自然当作自身的财产，但这种占有是以共同体的天然成员为中介的，这种共同体就体现了特定历史时期人们在劳动过程中面对自然时的社会形式。人类正是在不同的社会形式中生产出满足自身需要的物质产品，在资本主义社会，即商品。
