再次，在绝对剩余价值生产部分，马克思指出人类学意义上的劳动不能说明资本主义社会的劳动。在讨论绝对剩余价值的生产时，马克思先从一般人类学的立场指出：“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”[29]劳动过程有一些简单的要素，这包括劳动者、劳动资料与劳动对象，在劳动过程中，劳动者借助于劳动资料使劳动对象发生变化，形成产品。“它的产品是使用价值，是经过形式变化而适合于人的需要的自然物质。”[30]但这种劳动是不足以说明资本主义社会劳动过程的，因为在资本主义社会，这种一般的劳动过程只有置于价值增殖过程中，才有其存在的意义。马克思指出，为了价值增殖而劳动的过程，体现出一些特殊现象：（1）“工人在资本家的监督下劳动，他的劳动属于资本家。”（2）“产品是资本家的所有物，而不是直接生产者工人的所有物。”[31]（3）使用价值让位于交换价值。这些都决定了资本主义社会的劳动是资本统治下的劳动，其目的并不是为了产品的使用价值，而是价值。劳动中的决定性因素也不是体现人的本质的活动，而是由量化的劳动时间所决定的本质同一性的劳动。这是资本主义社会的劳动与前资本主义的劳动的根本差别。
最后，在批评资本—利息、土地—地租、劳动—工资三位一体公式时，马克思更为明确地认为人类学意义上的劳动只是资本逻辑统治下的劳动。马克思指出，在资本、土地与劳动这三个同盟者中，
只有一个幽灵——劳动，这只不过是一个抽象，就它本身来说，是根本不存在的；或者，如果我们就……（这里字迹不清）来说，只是指人借以实现人和自然之间的物质变换的人类一般的生产活动，它不仅已经脱掉一切社会形式和性质规定，而且甚至在它的单纯的自然存在上，不以社会为转移，超越一切社会之上，并且作为生命的表现和证实，是尚属非社会的人和已经有某种社会规定的人所共同具有的。[32]
脱离社会形式规定的人类学意义上的劳动，实际上只是一种理想状态，只是一种抽象，严格说来这种抽象是不存在的。在资本主义社会，劳动是价值形成要素，这不是就劳动的具体形式来考察的，而是就其作为雇佣劳动所体现的社会形式来考察的。劳动与土地都是资本运行中的要素，但由于在现实运行中，资本表现为物质实体，土地表现为劳动的自然条件，人的劳动表现为具体的劳动样态，这才使得资本主义的劳动过程表现为人类学意义上的劳动过程，从而将资本主义劳动等同于一般劳动，陷入对劳动的拜物教意识中。
第二，劳动本体论所确认的主体，在资本逻辑中或者表现为资本的人格化，或者成为资本增殖的活工具。自《资本论》第一章开始，马克思就为我们描绘出一个形式化结构的图景。商品交换在表面看来是为了人满足自己的需要，但在商品交换普遍化的时代，交换的根本目的并不是获得商品的使用价值，而是获得交换价值，即将商品的价值实现出来。这决定了商品交换是在一个由商品组成的、可以无限扩张的形式结构内进行的，主体、主体的需要、满足主体需要的使用价值只有在这个形式化结构中才有其存在的位置。因此，劳动力的买卖，在形式上是自由的，但实际上这是被抛弃的自由。工人只有出卖自己的劳动力，才能获得生存所需要的物质资料。在这里，主体性只是资本逻辑在商品交换中的表象。
在生产层面，资本逻辑的结构化特征就更为明显，主体日益成为结构化形式的载体。资本主义生产表现为自资本本身出发，将劳动者与劳动资料变成资本生产过程中的人与物，即作为可变资本与不变资本，从而获取剩余价值。为了不断创造更多的剩余价值，资本家在获取绝对剩余价值受限制的情况下，只能通过不断提高生产率、实现扩大再生产来实现。商品量的增多，需要有相应的流通方式和商品市场，推动着历史向世界历史转变。在这个过程中，表面看来是资本家的动机推动着资本主义的发展，这正是古典政治经济学家以当事人的自由意志来解释资本主义生产过程及其内在问题的原因。马克思认为，这种从资产阶级生产关系当事人的观念出发的解释方式，只是表现了“各种经济关系的异化的表现形式”。在真实的资本主义生产过程中，“这种生产的承担者同自然的关系以及他们互相之间的关系，他们借以进行生产的各种关系的总体，就是从社会经济结构方面来看的总体”。因此，主体只是总体化的资本逻辑的承担者。正是在这个意义上，马克思才说“资本家只是人格化的资本，他在生产过程中只是作为资本的承担者执行职能”。[33]主体消失了，代之而起的是结构化的资本逻辑。
第三，资本是一种绝对客体。主体与客体的区分及其相互关系，构成了近代以来哲学的核心问题，卢卡奇更是以此为核心点来解读德国古典哲学中的二律背反问题。在这个区分中，主体即是近代社会中的人，客体即为人所面对的对象。当黑格尔将绝对观念作为主体提出来时，这个主体已不再是上述主体客体二分中的主体，而是以自身为起点、以自身外化为外物，并回到自身的绝对主体，可以说这是超越了主体与客体二元对立的主体，这种超越只有在绝对主体的历史性进程中才真正得以实现。
与黑格尔绝对主体概念相应的实际上是资本概念。在资本主义社会，资本才是绝对主体，而这种绝对主体相比于劳动本体论所强调的主体，则是一种绝对客体。作为社会总资本，其本身的存在样态表现为一个螺旋形上升的循环，这个循环具有内在自足性，以致从任何一个点开始都可以实现资本的内在自足性。在讨论社会总资本的循环时，马克思通过讨论货币资本、生产资本与商品资本的循环，认为：
资本作为整体是同时地、在空间上并列地处于它的各个不同阶段上。但是，每一个部分都不断地依次由一个阶段过渡到另一个阶段，由一种职能形式过渡到另一种职能形式，从而依次在一切阶段和一切职能形式中执行职能。因此，这些形式都是流动的形式，它们的同时性是以它们的相继进行为中介的。……每一个部分都不断进行着它自己的循环，然而处在这种形式中的总是资本的另一部分，而这些特殊的循环只是形成总过程的各个同时存在而又依次进行的要素。[34]
社会总资本的这种自我循环，使得资本在每一个点都同时是出发点和复归点，这正如黑格尔认为哲学的起点所具有的特性一样。作为主体的人与作为客体的自然，以及物质载体都只是这个循环过程中的要素，资本的这种绝对主体性，相对于作为主体的人来说，正是其绝对的客体性，这种客体性在具体的运行中，表现为不断解构，同时又不断结构自身的形式化体系，这正是资本逻辑所展现的形态。
