对于《资本论》的哲学逻辑，在过去研究中有着不同看法：传统的研究是从生产力与生产关系的矛盾运动规律去理解的，强调社会发展的自然历史过程，从而把资本主义社会的经济规律当作所有社会的经济规律。这种研究在方法论上就不同于马克思的历史性思想，即将资本主义社会当作一个特定的历史时期来理解的观念。随着《1844年经济学手稿》与《大纲》的发表，在《资本论》的哲学逻辑上又形成了两种对立的看法：或者强调从人的本质与人的解放维度，把《资本论》看作青年马克思人本主义思想的继续与发展；或者强调《资本论》是对人本主义思想的抛弃，体现了马克思的历史无主体的观念，比如阿尔都塞就是在这个维度上来讨论的。但在阿尔都塞的讨论中，他将《资本论》看作是《德意志意识形态》之后，马克思科学历史理论的高峰，与《大纲》处于同一维度。
在前面关于《大纲》的讨论中，我们已经讨论到，《大纲》以劳动本体论作为自己的哲学基础，强调人的主体性与自由，这是《德意志意识形态》之后人类学意义上的生产逻辑的继续。但在《大纲》中，也存在着另一条线索，即资本逻辑的自组织运动，在资本逻辑中，主体的劳动是被资本控制下的创造性活动，它是资本增殖的手段。这是对主体的倒置，是与劳动本体论完全不同的哲学逻辑。在这里，资本是自身运动的主体，是资本主义社会存在的本质，这一思路构成了《资本论》的总体逻辑。相比于《大纲》中从劳动本体论出发来论证人的主体性、自由与解放的思路，《资本论》关注的是资本的形式化发展过程，呈现给我们的是一个组织化的形式体系。
为了更好地与《大纲》的逻辑加以对照，我们按照《大纲》中的劳动本体论思路来看看《资本论》是如何回应相关问题的。
第一，关于劳动在资本逻辑中的地位与作用问题。在《资本论》中，马克思不再像在《大纲》中那样，将劳动当作社会存在的本体，而是从资本优先性的视角出发来讨论现实中的劳动，即具有特定社会形式的功能性活动，而不再是人类学意义上的生产劳动。在《资本论》中，马克思从四个层面谈到非本体论意义上的劳动问题。
首先，关于劳动二重性的讨论。在劳动二重性的讨论中，马克思指出：在商品交换普遍化的社会，体现产品特质的具体劳动已经让位于体现商品价值的抽象劳动，即人类劳动力的耗费。“正是由于缝与织具有不同的质，它们才是形成作为使用价值的上衣和麻布的要素；而只是由于它们的特殊的质被抽去，由于它们具有相同的质，即人类劳动的质，它们才是上衣的价值和麻布的价值的实体。”[28]具体劳动与使用价值相关联，使用价值以其有用性满足人的需要，这正是人类学意义上的物质生产资料生产的目的。但在资本主义，这种意义上的劳动并不是最为重要的，重要的是抽象劳动，这是一个重要的转变。这一转变的意义在于如下这一点，即劳动力成为商品。
其次，劳动力成为商品，在我看来也是最能体现马克思与劳动本体论分离的观点。劳动力成为商品是《资本论》第一卷第二篇的重要内容，这也是从资本逻辑的现象界即商品交换领域转向资本逻辑的本质界即剩余价值生产领域的重要过渡点。在讨论货币转化为资本时，马克思指出，实现这一转化的一个重要的条件就是资本家能够购买自由的劳动力。将劳动与劳动力区分开来，在过去的研究中，主要是从剩余价值的生产这一视角进行解读。按照我的理解，仅停留于这一层面是远远不够的。从西方思想史的建构过程来看，劳动是所有权的理论基础，是自我意识与人的理性的确证，更是清教伦理的核心内容之一。因此，劳动与劳动力的区分，更是一种思想史上的逻辑区分，这是马克思的哲学与近代西方哲学的重要界划，也是马克思与劳动本体论相分离的重要标志。在资本主义社会，重要的根本不是劳动，而是劳动力。
