第一，生产总是现实的人的生产，但在现实的资本主义经济活动中，个人在表象层面都是自由活动者，他们也是作为自由人进入到生产劳动过程中的，个人之间的关系也就体现为两个独立的主体之间的关系，当这种表象上的自由主体被抽象出来时，生产中的人也就成为孤立的个体，这正是政治经济学家、政治学家、哲学家的理念，而且这种理念也被投射到原始社会中。在《政治经济学批判大纲》“导言”中，马克思在对这种生产的个人进行了特定社会形式的界定之后，立刻批判了斯密、李嘉图在经济学中的想象，即将孤立的个体看作社会生产的主体，这种孤立的现代主体在笛福的《鲁滨孙漂流记》中得到了充分体现。接着马克思又批判了卢梭社会契约论中关于个体的想象。马克思指出：（1）早期经济学家、哲学家、政治学家对孤立的个体的想象，是对16世纪以来兴起的市民社会的预感。这种市民社会，按照黑格尔的理解，就是原子式的个体的社会，他们组成一种外在的关系。这种市民社会到18世纪之后，得到了长足发展。（2）在早期社会中，生产的个人并不是孤立的，而是隶属于扩大为氏族的家庭以及后来的公社中，他们从属于一个整体，只是到18世纪之后，这种孤立的个人才真正出现在历史舞台上。关于这一问题，马克思在《政治经济学批判大纲》第二篇的“资本主义生产以前的各种形式”中进行了具体的讨论。（3）这种关于孤立的个人的想象，是现代发达生产关系的结果。这也就意味着，关于一般生产逻辑中劳动主体的分析必须置于特定的社会历史情境中。如果仅从孤立的个体出发，我们根本无法认识资本主义生产过程中人与人的真实关系。根据一般生产逻辑，资本家与工人之间的关系就是两个孤立的个体之间的关系，他们之间是平等的，而且他们之间进行的交换也是自由而平等的，但实际上这只是一种假象，而在真实的物质生产过程中，他们之间恰恰是一种非平等、不自由的关系。要理解生产过程中主体间的关系，就必须进入特定的社会形式规定中，这种特定的社会形式，就是资本逻辑所要揭示的问题。
第二，一般物质生产逻辑抽离了社会关系的规定性，它体现的是劳动生产过程的一般要素及其技术结合。在前面关于生产要素的讨论中，我们已经看到了一般生产逻辑的物质规定性，这种一般生产逻辑也是政治经济学家面对资本主义生产方式的理论视野，这时资本主义生产方式中的特殊规定性不见了，人们把资本主义的生产方式等同于一般生产方式，资本与劳动都被简化为物质生产过程的要素，并获得了永恒存在的形式。“资本，别的不说，也是生产工具，也是过去的、客体化了的劳动。可见资本是一种一般的、永存的自然关系；这样说是因为恰好抛开了正是使‘生产工具’、‘积累的劳动’成为资本的那个特殊。”[32]这时，人们只能看到资本的内容，即作为存在物的资本，这种物质意义上的资本构成了生产的工具。“这无非是说，资本就是生产工具，因为从最广泛的意义来说，任何东西，甚至纯粹由自然提供的对象，例如石头，也必须先通过某种活动被占有，然后才能用作工具，用作生产资料。按照这种说法，资本存在于一切社会形式中，成了某种完全非历史的东西。”[33]这正是斯密将原始社会的劳作工具也看作资本的重要原因。当把资本还原为物质内容，并进而理解为生产工具时，资本也就成为现实物质生产过程中无法消除的对象，从而获得永恒性。资本主义生产方式也就随之成为最合乎自然法则的生产方式。
