对传统形而上学的批判，对资本逻辑的揭示，并不是马克思哲学之思的目的，对于马克思而言，如何超越资本主义、走向自由历史，从而实现人的解放，这才是他的理论的根本指向，对理性形而上学与资本逻辑的批判，是与走向自由历史的理想联系在一起的。走向自由历史，这是马克思哲学的理论旨归。
自由是马克思面向未来历史时的一个根本理念，这也是马克思对黑格尔哲学自由观的继承与发展。在黑格尔的哲学中，他将自由从抽象的道德领域延伸到社会历史生活领域，自由不只是一种个人道德意义上的、与现实历史无关的自由，而是在历史过程中实现了特殊与普遍的辩证统一的自由，回到黑格尔生活的时代，也就是通过市民社会的劳动体系，并在超越劳动体系的国家理念中所达到的自由。理念在历史中的实现也就是自由的实现。但在黑格尔的讨论中，自由的历史实现又体现为一个双重化的过程，即自由在历史中的实现以及对这种实现的自觉把握，后面这一过程是由黑格尔完成的。这里就预示了这样一种思想：当黑格尔这个密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞时，自由在历史中实现了，这一实现过程也被哲学家洞察到了，这时历史就真的终结了。这正是科耶夫在《黑格尔导读》中着重说明的一个重要主题，并在福山的《历史的终结及最后之人》中得到了充分的发挥。历史的终结并不意味着历史不再存在，而是说历史不再有任何质性的变化，存在的只是自由资本主义社会的惯性运转。在这种惯性运转中，科耶夫所强调的人与人之间希望获得认可的欲望得以实现，而当这种欲望得以满足时，推动历史前进的战斗也就不再存在，历史也就失去了前进的动力。科耶夫认为，现代自由资本主义社会就是这样的社会。福山认为，虽然在现代社会仍然存在着对自由社会的挑战力量，但这些力量都不足以动摇当今世界随处可见的自由民主制度。很显然，这是黑格尔思想的当代解读，在这一解读中，我们永远处于自由市场之中。
马克思的自由历史思想虽然受到了黑格尔的影响，但马克思对黑格尔的自由历史理念进行了批判性的改造。这种改造，在我看来，首先体现为一种立场的差别。在黑格尔哲学中，当他强调以国家理念来超越市民社会的抽象伦理时，黑格尔以当下的市民社会为无法改变的事实，他关于国家理念的讨论，在我看来，其主题是如何修正市民社会中的抽象自由和抽象伦理，使之达到具体的普遍的实现。在这个意义上，虽然黑格尔哲学在其内在的运演过程中总是强调历史性，但其理论的结论却是非历史性的，这才会有后来关于历史的终结的讨论。而对于马克思而言，资本主义社会的历史性规定，决定了真正的自由历史只能在超越资本主义社会之后才能实现。可以说，在马克思那里，历史并未终结，真正的历史尚未展开。按照马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中的说法，只有到了共产主义社会，属人的历史才是可能的。“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”[18]当史前历史终结时，属人的历史才能展开。在这个意义上，一个有希望的历史还处于“尚未”的状态，正是这种“尚未”为我们展现了与当下历史不同的自由历史，在那里，个体的自由发展与所有人的自由发展得以实现，自然必然性不再成为人的自由发展的强制性条件。
