不过，外在感知的意蕴不能被看成是内在感知的一种本原的部分意蕴，反之，内在感知的意蕴也不能被看成本来由外在感知给予的；毋宁说，内在感知的意蕴只是“要素”的发生性产物，这些“要素”大概“首先”出现于外在感知的意蕴之中。这一与“唯心主义”明显抵触的假象是感觉主义的基础；根据感觉主义的学说，一切心理事实，以及感觉、欲求行动，等等，都应当基于所谓“感受”的复杂联系（包括器官和内脏感受；按此，器官和内脏感受位于外在感知的最里层边界，这种论点不加分析地给人以下述错觉：特别的实况真情是“心理的”，特别的感知是“内在感知”）。想象在此被等同于一种已然变得空泛、强度更弱的知觉内容，[18]而感觉、欲求、自我据说应任人随意融合到由器官感受、内脏感受和这些要素的特定“声音”构成的复杂组合中。这样，下述问题就不甚了了：人们是否停留于外在现象的这些要素，在物理学上把这些要素的一切机械性的化约视为一种单纯合目的的、表明其依存关系的符号论？或者，人们是否把机械性的化约看作对“实在事物”的把握？在两种场合下，人们都把“心理的”事实变成物理的基本现象的单纯组合；这些做法其实只标明，自然科学的一项未来的、尚未解决的任务的范畴，变成了：“心理的”东西。这时，心理的东西成了自然科学尚未彻底分析、阐明的事态的特定残余。随着自然科学的每一进步，“心理事物”的墙脚就被逐渐挖空，在一门完善的自然科学中这一范畴会消失。
倘若内在感知和外在感知的区别既不能否定，又不能进一步还原，那么，问题便是：除开两种感知行动之只能体验的方向区别之外，是什么在区分它们？[19]
