倘若接受一个现成的、关于现实事物的假命题，则其虚假性可能有双重的根源，这种根源已然把民众语言划分为“错觉”与“假象”。在此，假象的领域在直接的认识中，错觉的领地则在间接的认识中，特别是在结论中。如果我看见自己家门口的路上很湿并因而判断说“下过雨了”，而我随后又发现外边远处的街上并不湿，最后才发现原来这里来过洒水车，那么，这就是一种错觉。我所见到的水湿并非由于下过什么“雨”之故，而是我得出下过雨的结论或联想到了雨，紧接着又在逻辑上将此想象同水湿联系起来。如果我发现“栎树在茫茫大雾中”长成“高耸入云的巨人”，那就完全是另一回事。那是一种假象。又如我看见半截入水的杆子是折断了的，这也是一种假象。
处于假象中的首先是某一内容，即我以为看见、觉得、感到的东西。所以，我是否在对此作判断，是无关紧要的。若我作判断，便产生一个命题，此命题在涉及“现实事物”时是“假的”，但在涉及假象时却又能是“真的”；我也就无须作出什么判断。但在假象中除了这一内容外还有别的东西。断杆子呈现的单纯现象还不是假象。假象在于：我把呈现于眼前的折断情状这一事态看作“现实”杆子的一种实在特性了。我在想象中看到的并不是具有实际性质的现实杆子，否则不可能出现假象；但我当时第一眼所见却已是“坚实事物”的确然领域。我透过现象进入这一确然领域，并将现象事态置入这一确然领域。有人说：“为什么搞这些复杂的区分!”水中折断了的杆子和直的杆子是两种完全同值的现象；两者的区别只在于：第一种现象是视觉现象，第二种是触觉现象。导致假象产生的首先是习常的“期望”：杆子对触觉而言也是折断了的吧。如果我去触摸杆子，这一期望落空。我们将触觉到的杆子称为“实在的”、“现实的”，根源在于无端的随意，其发端是：人具有本能倾向，把触觉事实看得比视觉事实更重，以此作为我们所谓“实在的”事物的证据。[1]假如确实如此，就必定会出现内容的推论（或一种同价的过程）：“若我去抓，杆子也将是折断的。”于是，建立在这点之上的期望便落空了。这样一来，假象就可追溯到错觉上去。然而，尽管作了还原尝试，假象与错觉的区别依然存在。这一见解根本无法使人明白，我们究竟是如何将这两种现象涉及同一实在物、同一根杆子的。我们为什么不说有两根杆子，即一根是视觉可见的，而另一根是触觉可摸的呢？这样不就什么假象也没有了么？触觉“受看重”的论据在此什么也没说明；把一种现象“看得重于”另一现象，并未使人明白涉及“同一根”杆子的缘由。此外，我们一般把触觉数据看作实在物的标记（这是因为，“实在的”一词的意义通过一种触觉感受得到肯定，但这一理论毕竟不敢贸然对此作出断言），并认为胜于视觉的数据。若告诉我，说在我交互叠起的手指上放了两个小球，其时只有一个小球在那里，视觉所得信息也只有一个，那我不会说“实实在在”是两个。这就是说，我优先看重的是视觉的数据。再补充一点：假象并不会因对杆子的触摸而消失，只有基于此的假命题会被取消。不仅现象及其纯内容照旧存在，而且我还依然“要说”，我“看见”的杆子是折断了的。这样看来，假象不可能存在于下述事实：那一未曾实现的期望存在着。因为，在触摸过之后，期望就不再存在了；然而假象依然存在。
